لم يكن الكتاب الورقي يومًا مجرد مجموعة من الصفحات، ولذلك لن يكون سقوطه بهذه السهولة التي بشّرت بها شاشات العصر. منذ أن دخلت التكنولوجيا إلى حياتنا، تتكرر النبوءة نفسها: كل وسيط جديد سيقتل ما سبقه، والصورة ستقتل الكلمة، والتلفزيون سيقتل السينما، والإنترنت سيقتل الصحافة، والشاشة ستدفن الكتاب. لكن التاريخ كان أكثر تعقيدًا من هذه النبوءات، لأن الإنسان لا يتخلى عن أدواته لمجرد ظهور أدوات أسرع؛ إنه يعيد توزيع علاقته بها وفق حاجاته، ووفق ما تمنحه له من معنى. إيقاع مختلف الكتاب ليس ورقًا وحبرًا فحسب، بل علاقة كاملة بين الإنسان والفكرة والزمن. حين يمسك القارئ كتابًا، فإنه لا يستهلك معلومة عابرة، بل يدخل في إيقاع مختلف للحياة؛ إيقاع يسمح للفكرة بأن تتكوّن ببطء، وللسؤال بأن ينضج، وللذاكرة بأن تبني صلاتها الخاصة بالنص. الكتاب يطلب من القارئ شيئًا أصبحت الشاشة تعتبره ترفًا: الوقت. ولذلك ربما تكون قوة الكتاب اليوم نابعة تحديدًا من قدرته على مقاومة السرعة التي أصبحت النظام الخفي للعصر. skip render: ucaddon_material_block_quote ذاكرة لا تُمحى وفي العالم العربي، تزداد المسألة عمقًا. فالكتاب لم يكن مجرد أداة للمعرفة، بل كان وعاءً للذاكرة ومقاومةً للنسيان. من الجاحظ إلى ابن خلدون، ومن خزائن المخطوطات إلى المكتبات الحديثة، ارتبطت الكتابة العربية بمحاولة تثبيت ما يريد الزمن أن يمحوه. وفي مجتمعات عرفت الرقابة والمنع ومصادرة الروايات وإعادة كتابة التاريخ، يصبح الكتاب أكثر من منتج ثقافي؛ يصبح مساحة لحماية الذاكرة من أن تتحول إلى ملك لمن يملك المنبر أو السلطة أو الخوارزمية. اقتصاد الانتباه أما الشاشة، فهي لا تكتفي بعرض المعرفة؛ إنها تدخل في اقتصاد كامل للانتباه. كل تطبيق يريد عينك، وكل منصة تريد وقتك، وكل إشعار يريد أن ينتزعك من فكرة إلى أخرى. وهنا لا تكمن المشكلة في التكنولوجيا ذاتها، بل في النظام الذي يحوّل انتباه الإنسان إلى سلعة. فالإنسان الذي ينتقل كل بضع ثوانٍ بين عشرات الصور والعناوين والمقاطع قد يعرف أشياء كثيرة، لكنه لا يملك بالضرورة فرصة كافية لكي يفكر في أيٍّ منها بعمق. ملايين الكتب الرقمية لا تصنع مجتمعًا قارئًا القراءة مقاومة لهذا، فإن القراءة الطويلة أصبحت، بطريقة ما، فعلًا من أفعال المقاومة. الكتاب يجبر القارئ على البقاء. لا يلاحقه بإشعار، ولا يطالبه بإعجاب، ولا يقيس قيمته بعدد النقرات. إنه يضع فكرة أمامك ثم يتركك معها. وفي زمن يريد لكل شيء أن يكون سريعًا وقابلًا للاستهلاك، تصبح القدرة على البقاء داخل فكرة واحدة امتيازًا فكريًا. من الملكية إلى الوصول لكن المشكلة الأعمق في العالم الرقمي تتصل أيضًا بفكرة الملكية. ففي عالم الكتب الورقية، يمكنك أن تمتلك الكتاب، وتحتفظ به، وتضعه على رف، وتعود إليه بعد سنوات، وتتركه لابنك أو صديقك. أما العالم الرقمي، فيدفع المعرفة تدريجيًا من مفهوم الامتلاك إلى مفهوم الوصول؛ فقد لا تمتلك الكتاب بقدر ما تمتلك حق استخدامه وفق شروط منصة أو شركة أو نظام ترخيص. وهنا تتحول المعرفة، بصمت، من شيء نحتفظ به إلى خدمة نستأجر الوصول إليها. لا حرب مع الشاشة ومع ذلك، لا ينبغي تحويل المسألة إلى حرب ساذجة بين الورق والشاشة. فالكتاب الإلكتروني والصوتي فتحا أبوابًا واسعة أمام القراء، وخفّضا كلفة الوصول إلى المعرفة، وسمحا للكتب بأن تصل إلى أماكن لم تكن تصل إليها من قبل. المشكلة ليست في أن نختار الورق ضد التكنولوجيا، بل في أن نفهم التكنولوجيا من دون أن نسمح لها بإعادة تشكيل الإنسان وفق منطقها وحده. السؤال العربي والسؤال العربي الحقيقي، لذلك، ليس: هل سينتصر الكتاب الورقي أم الإلكتروني؟ السؤال هو: هل نملك مشروعًا معرفيًا يستحق أن نضعه على الورق أو الشاشة أصلًا؟ فملايين الكتب الرقمية لا تصنع مجتمعًا قارئًا إذا كانت المدرسة تتراجع، والمكتبة تنكمش، والناشر يختنق، والكاتب يُهمَّش، والملكية الفكرية تُهدر، والثقافة تُعامل بوصفها سلعة هامشية. فائض المعلومات لقد أصبحنا نعيش أزمة لا تتمثل في نقص المعلومات، بل في فائضها. والمشكلة لم تعد كيف نصل إلى المعرفة، وإنما كيف نختار منها، وكيف نفرّق بين الحقيقة والضجيج، وبين المعرفة والدعاية، وبين التفكير والتلقين. هنا تحديدًا يستعيد الكتاب قيمته: ليس لأنه أقدم، بل لأنه أبطأ؛ وليس لأنه ورقي، بل لأنه يمنح العقل فرصة لكي يقاوم الاستهلاك. قتل القارئ وفي العالم العربي تحديدًا، لا ينبغي أن نسأل متى سيموت الكتاب، بل متى سنكفّ عن قتل القارئ. فالمشكلة ليست في الورق ولا في الشاشة، بل في منظومة اعتادت إنتاج الضجيج أكثر مما تنتج المعرفة، وتكديس المعلومات أكثر مما تصنع وعيًا. قد نضع مكتبة كاملة داخل هاتف، لكن ذلك لا يصنع قارئًا؛ وقد نفتح ملايين الصفحات بضغطة واحدة، لكن ذلك لا يصنع عقلًا حرًّا. العقل أولًا الكتاب لا يخشى الشاشة؛ الذي يخشاه هو العقل الذي لم يعد يحتمل كتابًا كاملًا. ولهذا، فإن الدفاع عن الكتاب اليوم ليس دفاعًا عن الورق، بل عن حق الإنسان العربي في أن يقرأ ببطء، وأن يفكر خارج الخوارزمية، وأن يشكك في الرواية الجاهزة، وأن يمتلك ذاكرته بدلًا من أن تُدار ذاكرته من خلف شاشة. skip render: ucaddon_box_testimonial

في بغداد العباسية، قبل أكثر من ألف ومئتي عام، قال أبو نواس بيته الشهير: فَقُلْ لِمَنْ يَدَّعِي فِي العِلْمِ فَلْسَفَةًحَفِظْتَ شَيْئًا وَغَابَتْ عَنْكَ أَشْيَاءُ بيتٌ يختصر مأزقًا إنسانيًا قديمًا ومتجددًا: أن يعرف الإنسان شيئًا، ثم يظن أنه عرف كل شيء.تبدأ رحلة العقل من الدهشة. ينظر الإنسان إلى السماء والنجوم والكواكب، فيشعر بضآلته أمام هذا الكون، ثم يسأل، ويبحث، ويكتشف. هكذا تراكمت المعرفة البشرية، من النار والعجلة، إلى قوانين الفيزياء والطب، وصولًا إلى الذكاء الاصطناعي.لكن المشكلة ليست في اتساع العلم، بل في غرور المعرفة؛ حين ينتقل الإنسان من الانبهار بما اكتشفه إلى الاعتقاد بأن أدواته المحدودة أصبحت قادرة على تفسير الوجود كله. بين «كيف» و«لماذا» العلم التجريبي بالغ القوة حين يسأل: كيف؟كيف تتحرك الأجرام؟ كيف تعمل الخلايا؟ كيف تنتقل الطاقة؟ وكيف تتفاعل المادة؟وقد حقق الإنسان في هذه المجالات إنجازات مذهلة.لكن الخلل يبدأ عندما يعتقد أن الإجابة عن «كيف» تمنحه تلقائيًا الإجابة عن «لماذا». فمعرفة آلية الشيء لا تعني بالضرورة معرفة غايته، كما أن فهم قوانين ظاهرة ما لا يعني امتلاك تفسير نهائي لمعنى وجودها.وهنا تبدأ مساحة واسعة من الالتباس بين العلم والفلسفة. skip render: ucaddon_material_block_quote حدود الأدوات العلم التجريبي أداة عظيمة لاستكشاف العالم المادي، لكنه ليس أداة مصممة للإجابة عن كل سؤال يتعلق بالغاية أو الأخلاق أو المعنى أو الروح. فالإنسان نفسه لا يرى الأشعة تحت الحمراء بعينه، ولا يسمع الموجات فوق الصوتية بأذنه، ومع ذلك لا يعني عجز حواسه عن إدراكها أنها غير موجودة. وهذا يطرح سؤالًا بسيطًا: هل عدم القدرة على قياس شيء يعني بالضرورة نفي وجوده؟ الانتقال من عبارة «لا أستطيع قياسه» إلى «إذن هو غير موجود» ليس دائمًا استنتاجًا علميًا، بل قد يكون قفزة فلسفية تتجاوز حدود الأداة المستخدمة. ومن يحاول قياس كل شيء بأداة واحدة يشبه رجلًا يستخدم ميزانًا لقياس المسافة بين مدينتين، ثم يعلن أن المسافة غير موجودة لأنه لم يستطع وزنها. المشكلة هنا ليست في الميزان، بل فيمن حمّله أكثر مما يحتمل. وهم الإحاطة من هنا تصبح محاولة تحويل العلم التجريبي إلى حكم نهائي على كل ما هو موجود أو غير موجود مخاطرة فكرية. فالعقل البشري، رغم تقدمه الهائل، لا يزال عاجزًا عن تفسير كثير من الظواهر بصورة نهائية، ولا تزال أسئلة كبرى مرتبطة بالوعي والكون والحياة موضع بحث مفتوح. ولذلك فإن احترام العلم يقتضي أيضًا احترام حدوده. العالِم الحقيقي لا يخجل من عبارة: «لا نعرف بعد», بل ربما كانت هذه العبارة من أكثر العبارات علمية ونزاهة. غرور التخصص ولا يقتصر غرور المعرفة على القضايا الفلسفية والوجودية. في عصر التخصص الدقيق، قد يتفوق الإنسان في مجال ضيق، ثم يتوهم أن هذا التفوق يمنحه سلطة معرفية في السياسة والاجتماع والدين والأخلاق والحياة كلها. وقد نرى متخصصًا بارعًا في التكنولوجيا أو الطب يقع في أخطاء بديهية حين يتحدث خارج مجاله، فقط لأنه خلط بين التخصص العميق والمعرفة الشاملة. أما على مواقع التواصل، فالأمر أكثر وضوحًا. يكفي أحيانًا منشور، ومقطع فيديو، ومقال قصير، لكي يتحول شخص إلى «خبير» يصدر أحكامًا قاطعة في أكثر القضايا تعقيدًا. هنا تظهر مفارقة عصرنا: لم يعد الجهل دائمًا صامتًا، بل أصبح أحيانًا شديد الثقة بنفسه. أخطر الجهل أن يأتي متنكّرًا في هيئة يقين المعلومة والحكمة أزمة زماننا ليست في نقص المعلومات، بل في كثرتها من دون حكمة.فالإنسان يستطيع اليوم الوصول إلى كم هائل من المعارف خلال ثوانٍ، لكن امتلاك المعلومات لا يعني امتلاك المعرفة، والمعرفة لا تعني بالضرورة امتلاك الحكمة.المعلومة تمنحك شيئًا تعرفه، أما الحكمة فتمنحك وعيًا بما لا تعرفه.العالِم الحقيقي ليس من يملك جوابًا عن كل شيء، بل من يعرف أين تنتهي معرفته، ويملك من التواضع ما يكفي ليقول: «لا أعلم».وإدراك العقل لحدوده ليس هزيمة للعقل، بل إحدى أعلى درجات العقلانية. حجاب المعرفة لهذا سيظل بيت أبي نواس صالحًا لكل زمان: حفظت شيئًا… وغابت عنك أشياء.فالخطر ليس في المعرفة نفسها، بل حين تتحول المعرفة إلى حجاب يمنع الإنسان من الاعتراف بما يجهله.لا تجعل ما عرفته يدفعك إلى احتقار ما لم تعرفه، ولا تجعل نجاح العلم في تفسير جزء هائل من العالم المادي يتحول إلى ادعاء بأنه أحاط بكل الوجود.فالكون أكبر من مختبراتنا، والوجود أعمق من معادلاتنا، والحقيقة أوسع من أن تحتكرها أداة بشرية مهما بلغت دقتها. skip render: ucaddon_box_testimonial

بعد سنوات طويلة من الحرب والانقسام والتدخلات الخارجية، تقف سوريا اليوم أمام مشهد مختلف، لا يخلو من التعقيد، لكنه يحمل في داخله فرصة نادرة. القوى التي تنافست طويلًا على الأرض السورية، واختلفت مصالحها وتحالفاتها وحساباتها، تنتقل تدريجيًا إلى ساحة أخرى أقل صخبًا من المدافع وأكثر تأثيرًا في المستقبل: ساحة النفوذ الناعم، والتنافس على كسب ثقة السوريين وقلوبهم، وهنا يكمن التحدي. فالمطلوب ألا يتحول هذا التنافس الجديد إلى نسخة ناعمة من صراعات الأمس، وألا ينتقل السوريون من ساحات الحرب بين المحاور إلى ساحات الولاء لها. فرصة لا محور أي تقارب إقليمي أو دولي يخفف الضغوط عن سوريا، وأي دعم يأتي من السعودية أو قطر أو بقية دول الخليج أو تركيا أو الولايات المتحدة أو أوروبا أو غيرها، يجب أن يُقرأ أولًا من زاوية واحدة: ماذا تستفيد سوريا؟ ليس المطلوب أن تختار دمشق دولة ضد أخرى، أو محورًا في مواجهة محور، بل أن تحوّل تعدد الراغبين في مساعدتها إلى شبكة مصالح تخدم إعادة البناء والاستقرار والاقتصاد. فكلما تنافست الدول على تقديم الاستثمار، وإعادة الإعمار، وفرص العمل، والتكنولوجيا، والتعليم، والصحة، كان من الممكن أن يتحول التنافس الخارجي إلى رصيد داخلي لسوريا، بدل أن يصبح وقودًا لانقسام جديد بين السوريين. المعادلة التي تحتاجها البلاد بسيطة: ليتنافس الجميع على سوريا، لا أن تتنافس سوريا من أجل الجميع. هوية منفتحة السوريون ليسوا أبناء مجتمع منغلق على ذاته. فالجغرافيا والتاريخ جعلا سوريا، طوال قرون، معبرًا للتجارة والثقافات والأديان والأفكار، ونقطة اتصال بين الشرق والغرب، وبين المتوسط والداخل العربي. لهذا، لا يشكل الانفتاح على العالم انتقاصًا من الهوية السورية، بل يمكن أن يكون امتدادًا طبيعيًا لها. المشكلة لا تبدأ عندما تنفتح سوريا على الخارج، بل عندما يصبح الخارج قادرًا على تحويل انفتاحها إلى ولاءات متفرقة داخل المجتمع. skip render: ucaddon_material_block_quote حصانان نجحت القيادة السورية خلال المرحلة الجديدة في توسيع هامش الحركة الخارجية وإعادة فتح قنوات مع دول واتجاهات متعددة، لكن نجاح السياسة الخارجية وحده لا يكفي. فالمرحلة تحتاج إلى السير على حصانين في الوقت نفسه: حصان للخارج، وحصان للداخل. في الخارج، المطلوب علاقات متوازنة، واستثمارات، وشراكات، ومصالح متبادلة، ورفض وضع سوريا نهائيًا داخل خندق مغلق في مواجهة خندق آخر. أما في الداخل، فالمهمة أكثر حساسية: بناء وعي وطني قادر على تفسير معنى هذا الانفتاح للسوريين. هنا تصبح الحاجة ملحّة إلى سردية وطنية واضحة وسهلة تصل إلى كل سوري: من يساعد سوريا نشكره. من يستثمر فيها نرحب به. من يقف معها نحفظ له موقفه. لكن الولاء السياسي يبقى لسوريا وحدها. فليس ثمة مشكلة في أن يحب السوري دولة وقفت إلى جانبه، أو شعبًا احتضنه، أو حكومة قدمت له العون في زمن صعب. الامتنان طبيعي، والمحبة إنسانية، لكن الخط الفاصل يجب أن يبقى واضحًا بين الامتنان والولاء. فالامتنان علاقة أخلاقية، أما الولاء فهو علاقة سياسية ووطنية. يبدأ الخطر عندما يشعر السوري بأن ارتباطه بدولة خارجية يسبق ارتباطه بدولته، أو حين تنقسم البلاد نفسيًا إلى جماعات ترى كل واحدة منها في عاصمة مختلفة مرجعها أو حاميها أو مستقبلها. ولاءات صغيرة دفعت سوريا أثمانًا هائلة عندما تحولت إلى ساحة لتقاطع المصالح الإقليمية والدولية، ومن الخطأ أن تعود الظاهرة نفسها بثياب جديدة. فقد يبدأ الأمر بتفضيل سياسي بسيط: هذا يميل إلى تركيا، وذاك إلى السعودية، وثالث إلى قطر، ورابع إلى الولايات المتحدة أو أوروبا. لكن عندما يتحول الميل إلى هوية، والامتنان إلى اصطفاف، تصبح الدولة أمام ولاءات صغيرة تتنافس داخل الولاء الوطني الأكبر. هنا يصبح الدعم الخارجي، مهما كانت نياته إيجابية، مادة خلاف بين السوريين بدل أن يكون عنصر قوة لهم، وهذا ما يجب تجنبه. الوطن الذي يحتاج إلى راعٍ خارجي لكل جماعة، لم يصبح وطناً بعد ماكينة وطنية لا تقع المسؤولية هنا على الحكومة وحدها. الإعلاميون والمثقفون والجامعات والمدارس والمؤثرون وقادة المجتمع جميعهم معنيون بإعادة صياغة العلاقة بين السوري والخارج. ولا يحتاج الأمر إلى خطب طويلة أو شعارات ثقيلة، المطلوب ماكينة إعلامية وطنية ذكية تكرر مجموعة بسيطة من الأفكار: الانفتاح ليس اصطفافًا، الشراكة ليست تبعية، المساعدة لا تمنح حق الوصاية، والعلاقة مع الخارج لا تجعل الخارج بديلًا عن الوطن. هذه الأفكار قد تبدو بديهية، لكنها في الدول الخارجة من الحروب ليست بديهية على الإطلاق. جسور عبور سوريا تحتاج اليوم إلى بناء جسور عبور نفسية وسياسية للسوريين. عبور من البحث عن الحامي الخارجي إلى الثقة بالدولة، ومن الولاءات المتفرقة إلى الانتماء الوطني. ومن سؤال: «من يقف معنا؟» إلى سؤال أكثر نضجًا: «ماذا يخدم مصلحة سوريا؟» فالسياسة الخارجية الناجحة ليست التي تجعل السوريين يتوزعون بين أصدقاء الخارج، بل التي تجعل جميع أصدقاء الخارج يتنافسون على بناء علاقة جيدة مع سوريا. ذاكرة أوسع وثمة مسألة أخرى لا تقل أهمية: الذاكرة. من الخطأ اختزال التاريخ السوري كله في مرحلة الثورة، مهما بلغت مركزيتها في التاريخ السوري الحديث، ومهما حملته من تضحيات وآلام وتحولات كبرى. الثورة جزء شديد الأهمية من الذاكرة السورية، لكنها ليست الذاكرة كلها. فسوريا أقدم بكثير من أزماتها الأخيرة، وأوسع من أي مرحلة سياسية، وأعمق من أن يبدأ تاريخها من سنة وينتهي عند أخرى. اختزال تاريخ شعب يمتد آلاف السنين في عقد أو عقدين لا يخدم بناء دولة جديدة، بل قد يقطع الأجيال عن جذورها ويحوّل الذاكرة الوطنية إلى ساحة صراع جديدة. الدول لا تُبنى بمحو ما سبقها، ومن أخطر ما يمكن أن تقع فيه أي سلطة جديدة أن تتعامل مع التاريخ باعتباره عبئًا يجب التخلص منه، أو أن تعتقد أن تأسيس شرعية جديدة يحتاج بالضرورة إلى إلغاء كل ما سبقها. الشعوب الأكثر استقرارًا ليست تلك التي بلا ماضٍ، بل تلك التي تعرف كيف تقرأ ماضيها دون أن تصبح أسيرته. تحتاج سوريا إلى أن تنظر إلى تاريخها كله: إلى نجاحاته وإخفاقاته، إلى لحظات مجده ومآسيه، إلى ثوراته وانكساراته، وإلى أخطاء سلطاته ومعارضاتها ومجتمعه على السواء، فالذاكرة ليست محكمة دائمة، بل يمكن أن تكون مدرسة. التصالح مع التاريخ وفي أحاديث حسين الشرع، والد الرئيس أحمد الشرع، برزت إشارات إلى التاريخ والجذور وتجربة السوريين مع الاقتلاع والهجرة والتحولات الكبرى، وهي أفكار تعيد طرح سؤال جوهري: كيف يتعامل السوريون مع ماضيهم؟ ربما تكون الإجابة في فكرة واحدة: التصالح مع التاريخ، لا الهرب منه ولا السجن داخله. التصالح لا يعني تبرير الأخطاء، ولا إسقاط المحاسبة، ولا مساواة الضحية بالجلاد. بل يعني امتلاك الشجاعة لقراءة التاريخ كما كان، بكل تناقضاته، ثم استخلاص ما يسمح ببناء مستقبل مختلف. وطن واحد سوريا لا تحتاج إلى أن تنسى كي تبدأ من جديد، بل تحتاج إلى أن تتذكر بحكمة. لا تحتاج إلى عداوات دائمة، بل إلى مصالح دائمة، ولا تحتاج إلى استبدال محور بمحور، أو تبعية بتبعية، أو ولاء خارجي بولاء خارجي