في ذكرى شهداء الصحافة في لبنان، ننحني أمام أقلامٍ لم تساوم، وأصواتٍ لم تنكسر، ووجوهٍ دفعت ثمن الحقيقة من حياتها. هؤلاء الشهداء لم يكونوا مجرّد صحافيين نقلوا الخبر، بل كانوا شهودًا على وجع وطن، وحراسًا للكلمة الحرة في زمن الخوف والقمع والاغتيال. في لبنان، لم تكن الصحافة يومًا مهنة عادية؛ كانت غالبًا مواجهة مفتوحة مع السلطة والفساد والاحتلال والوصاية والسلاح المنفلت. ومن هنا، تصبح ذكرى شهداء الصحافة أكثر من مناسبة رمزية، بل تذكيرًا دائمًا بأن الحرية لا تُمنح، بل تُنتزع، وأن الكلمة الصادقة قد تكون أحيانًا أغلى من الحياة نفسها. رحم الله شهداء الصحافة في لبنان، وحمى كل قلمٍ ما زال يؤمن بأن الحقيقة تستحق أن تُقال، مهما كان الثمن.

لم يكن”غريندايزر” Grendizer في العالم العربي مجرد مسلسل كرتوني ناجح أو عمل ترفيهي عابر ترك أثرًا عاطفيًا في ذاكرة جيل كامل. ما جرى معه كان أعمق من ذلك بكثير: عملية إعادة إنتاج ثقافي وسياسي لنص ياباني خيالي، بحيث تحوّل من حكاية عن غزو فضائي ومقاومة شرّ كوني، إلى خطاب رمزي حيّ يتقاطع مباشرة مع واحدة من أكثر القضايا حضورًا وألمًا في الوجدان العربي: القضية الفلسطينية دخل المسلسل إلى الفضاء العربي بوصفه عملاً من أعمال الخيال العلمي، لكنه استقر في الذاكرة الجماعية بوصفه حكاية مقاومة ونجاة ومنفى وعدالة مؤجلة. وهنا بالتحديد تكمن فرادته: لم يُستهلك كما كُتب في اليابان، بل كما فُهم وعُولج وأُعيدت صياغته عربيًا. قلق ودفاع ينتمي Grendizer إلى الإرث الفني للمبدع الياباني Go Nagai، أحد أبرز صنّاع المانغا والأنمي، والذي لعب دورًا محوريًا في إعادة تعريف مفهوم “الروبوت العملاق” ضمن سلسلة مازنجر. وبين عامي 1975 و1977، لم يكن العمل، في سياقه الأصلي، موجّهًا لإنتاج خطاب سياسي عالمي، بل كان ابنًا لقلق ياباني داخلي عميق تشكّل بعد الحرب العالمية الثانية. فاليابان الخارجة من ذاكرة الدمار النووي، ومن سؤال القوة العسكرية المنفلتة، كانت تبحث فنيًا وفكريًا عن إجابة لسؤال جوهري: كيف يمكن تحويل أداة الحرب إلى أداة حماية؟ ومن هنا جاء الروبوت العملاق ليس كرمز للهيمنة فقط، بل كوسيلة دفاع أخلاقية في عالم مهدد بالفناء.   skip render: ucaddon_material_block_quote في بنيته السردية الأولى، تبدو القصة بسيطة وواضحة: كوكب مسالم يتعرض للتدمير على يد قوة غازية، وأمير ناجٍ—هو دوق فليد—يهرب حاملاً معه سلاحًا استثنائيًا، ليبدأ معركة طويلة دفاعًا عن البقاء والعدالة. هذه الحبكة، في السياق الياباني، كانت تنتمي إلى فضاء أخلاقي عام: الخير في مواجهة الشر، والبراءة في مواجهة العدوان. لكنها، بمجرد انتقالها إلى العالم العربي، وخصوصًا إلى لبنان أواخر السبعينيات، خرجت من هذا الإطار المجرد، ودخلت في تماس مباشر مع واقع سياسي وتاريخي شديد الاشتعال. استعارة للواقع عندما عُرض المسلسل مدبلجًا لأول مرة عبر تلفزيون لبنان عام 1979، بعد حصول المنتج اللبناني وسام عز الدين على حقوقه، لم تكن النسخة العربية مجرد ترجمة لغوية للنص الياباني. ما حدث فعليًا كان إعادة كتابة وتأويل، أخذت بعين الاعتبار السياق العربي العام، واللبناني والفلسطيني خصوصًا. فالمنطقة في ذلك الوقت لم تكن تعيش مجرد توتر سياسي، بل كانت غارقة في تداعيات النكبة، والاجتياحات، والحروب، والتهجير، والصراع العربي–الإسرائيلي. لذلك، لم يعد “الغزو الفضائي” يبدو خيالًا صرفًا، بل بدا أقرب إلى استعارة مباشرة لواقع يومي معيش. وهنا تحديدًا بدأ التحول الحقيقي: لم يعد Grendizer نصًا يابانيًا يُشاهد بالعربية، بل صار نصًا عربيًا في معناه السياسي والعاطفي. الدبلجة بوصفها فعلاً سياسياً أبرز ما يثبت هذا التحول هو اللغة نفسها. فالعبارات التي دخلت إلى النسخة العربية، من قبيل “الويل للمعتدين” و“اللعنة على الغزاة” ، لم تكن مجرد تحسينات درامية أو إضافات لغوية لزيادة الحماسة. كانت، بوضوح، شيفرة خطابية صيغت لتخاطب جمهورًا عربيًا يعرف جيدًا معنى الاحتلال والاقتلاع والعدوان. بذلك، لم تكن الدبلجة عملية نقل حيادي، بل فعلًا ثقافيًا واعيًا أعاد تأطير الصراع داخل المسلسل. وفي حين ظل الصراع في النسخة اليابانية أخلاقيًا بالدرجة الأولى، أصبح في النسخة العربية صراعًا سياسيًا واضح المعالم: مدافعون عن الأرض في مواجهة غزاة يريدون تدميرها وسلبها. إنها لحظة نادرة تُظهر كيف تستطيع الثقافة الشعبية أن تعيد تشكيل النصوص بما يتوافق مع احتياجات الجمهور، ومع حساسياته التاريخية والوجدانية. من أنمي ياباني إلى أسطورة عربية: غريندايزر والذاكرة الفلسطينية أمير فضائي رمز للمنفي والمقاوم في الوعي العربي، لم يعد دوق فليد مجرد بطل خيالي جاء من كوكب بعيد. فقد أُعيد تحميله، شعوريًا ورمزيًا، بدلالات جديدة جعلته أقرب إلى صورة الناجي والمنفي والمقاوم. فالرجل الذي فقد أرضه، وشهد تدمير موطنه، ونجا حاملًا ذاكرة الخراب، ويخوض معركة مستمرة لاستعادة العدالة، بدا—في المخيال العربي—أقرب إلى صورة الفلسطيني، أو إلى أي ذات جماعية عربية عرفت معنى الهزيمة والاقتلاع والمنفى. ومن هنا نشأ ذلك الارتباط غير المعلن، لكنه القوي جدًا، بين Grendizer والقضية الفلسطينية. لم يكن هناك تصريح مباشر يقول إن المسلسل يتحدث عن فلسطين، لكن ذلك لم يكن ضروريًا. فالبنية السردية نفسها كانت كافية: أرض تُسلب، شعب يُهجّر، ناجٍ يحمل الذاكرة، وعدو غازٍ يفرض الحرب. وما لم يقله النص صراحة، أكمله الجمهور من تلقاء نفسه. إسقاط مقصود؟ السؤال الذي يفرض نفسه هنا هو: هل كان هذا الربط واعيًا ومقصودًا من القائمين على الدبلجة، أم أنه حدث بشكل تلقائي نتيجة تلقّي الجمهور؟ الأرجح أن الجواب يجمع الأمرين معًا. فمن الواضح أن المنتجين والمعدين فهموا السياق العربي الذي سيدخل إليه العمل، ولذلك قاموا بصياغته لغويًا بطريقة تفتح الباب أمام هذا التأويل السياسي. وفي المقابل، كان الجمهور العربي مستعدًا أصلًا لالتقاط هذه الإشارات، بل وإعادة توسيعها ضمن ذاكرته الجمعية. وهنا تكمن القوة الحقيقية لـ Grendizer: لم يكن مجرد مسلسل ناجح، بل وسيطًا سياسيًا غير مباشر، نجح في نقل معانٍ كبرى من دون أن يتحول إلى خطاب دعائي مباشر أو إلى منشور أيديولوجي صريح. الثقافة الشعبية تصنع بيانها ما حدث مع Grendizer يكشف أمرًا بالغ الأهمية: الثقافة الشعبية ليست هامشًا بريئًا، بل قد تتحول في لحظات تاريخية معينة إلى أداة بالغة التأثير في تشكيل الوعي الجمعي. فالعمل الذي وُلد داخل سياق ياباني مختلف، استطاع، عبر الترجمة والدبلجة والتلقي، أن يصبح جزءًا من البنية الشعورية والسياسية العربية. لم يعد مجرد مادة للترفيه، بل صار لغة مشتركة بين جيل كامل، يختزن داخله مفاهيم العدوان والمقاومة والمنفى والكرامة. ولعل هذا ما يفسّر استمرار حضوره حتى اليوم. فذاكرة الناس لم تحفظه بسبب تقنياته البصرية أو حبكته فقط، بل لأنه لامس شيئًا عميقًا في وجدانهم: إحساسهم بأن مقاومة الظلم ليست فكرة مجردة، بل حكاية يمكن أن تُروى، حتى لو بدأت من كوكب بعيد. ذاكرة عربية بعد عقود من عرضه الأول، لا يزال Grendizer حاضرًا في الذاكرة العربية بوصفه أكثر من مجرد أنمي. إنه نموذج نادر لعمل فني تجاوز هويته الأصلية، ودخل في نسيج ثقافي جديد أعاد تعريفه بالكامل. في اليابان، كان جزءًا من سؤال ما بعد الحرب. وفي العالم العربي، صار جزءًا من سردية المقاومة والحق المهدور والعدالة المؤجلة. هذا التحول لا يعكس فقط براعة الدبلجة أو مهارة التلقي، بل يعكس أيضًا قدرة المجتمعات على امتلاك النصوص وإعادة توجيهها لتصبح مرآة لآلامها وطموحاتها. skip render: ucaddon_box_testimonial