يتجدّد في كل عام، مع حلول شهر ربيع الأول، الجدل حول مشروعية الاحتفال بالمولد النبوي الشريف؛ بين من يراه تعبيرًا عن محبة النبي صلى الله عليه وسلم وتعظيمًا لمكانته، وبين من يرى أن المحبة الشرعية لا تُقاس بالمواسم والاحتفالات، وإنما بصدق الاتباع والاقتداء والتمسك بسنته. غير أن الإشكالية لا تقف عند أصل الاحتفال فحسب، بل تتجاوزها إلى جملة من المظاهر والممارسات التي أُلحقت به عبر التاريخ، واتخذ بعضها طابعًا تعبديًا لم يُعرف عن النبي صلى الله عليه وسلم، ولا عن أصحابه، ولا عن القرون الإسلامية الأولى. يقين الوفاة وظنّية الولادة من أبرز المسائل التي تستحق التوقف عندها أن تحديد يوم ولادة النبي صلى الله عليه وسلم لم يثبت بصورة قطعية، بل اختلفت فيه الروايات وأقوال أهل السِّيَر والتاريخ. فقد قيل إنه وُلد في الثاني عشر من ربيع الأول، وقيل في غيره من أيام الشهر، فيما رجّح عدد من الباحثين وأهل التحقيق، استنادًا إلى الحسابات التاريخية والفلكية، أن مولده كان في التاسع من ربيع الأول. في المقابل، اشتهر في كتب السيرة أن وفاة النبي صلى الله عليه وسلم وقعت في شهر ربيع الأول أيضًا، ويرجّح جمهور واسع من المؤرخين أنها كانت في الثاني عشر منه. وهنا تبرز المفارقة: كيف يتحول يوم مختلف أصلًا في ثبوت كونه يوم الميلاد إلى مناسبة احتفالية ثابتة، بينما ارتبط اليوم نفسه، في الرواية التاريخية الأشهر، بواحدة من أعظم مصائب الأمة، وهي وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ skip render: ucaddon_material_block_quote احتفال لم تعرفه القرون الأولى الثابت تاريخيًا أن الاحتفال بالمولد النبوي بالصورة الموسمية المعروفة اليوم لم يكن من شعائر المسلمين في عهد النبي صلى الله عليه وسلم، ولا في عهد الصحابة والتابعين، ولا في القرون الأولى التي شهد لها النبي بالخيرية. وإنما ظهرت أشكال الاحتفال المنظمة في عصور لاحقة، ثم توسعت بمرور الزمن، وتداخل فيها الديني بالشعبي، حتى تحولت في بعض البيئات إلى طقوس موسمية تترافق مع الأناشيد والموالد، وتوزيع الحلوى، واستخدام المساجد ومآذنها في ممارسات مخصوصة يُراد بها التقرب إلى الله. وهنا تكمن الإشكالية الشرعية الأساسية: فالمباحات والعادات شيء، وتحويلها إلى شعائر دينية مرتبطة بزمان مخصوص، يُتقرب بها إلى الله، شيء آخر يحتاج إلى دليل. شبهة «البدعة الحسنة» من أكثر ما يُستدل به لتسويغ بعض المحدثات قول الخليفة عمر بن الخطاب رضي الله عنه، عندما جمع الناس على صلاة التراويح خلف إمام واحد: «نعمت البدعة هذه». لكن الاستدلال بهذه العبارة يحتاج إلى وضعها في سياقها الصحيح. فصلاة التراويح جماعة لم يبتكرها عمر رضي الله عنه، بل ثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم صلاها بأصحابه عدة ليالٍ، ثم امتنع عن الاستمرار في الخروج إليهم خشية أن تُفرض عليهم. وبعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم وانقطاع الوحي وزوال سبب الخشية من فرضها، جمع عمر الناس على إمام واحد، فأحيا سنة ثابتة الأصل عن رسول الله صلى الله عليه وسلم. ومن هنا، كان استعمال كلمة «البدعة» في كلام عمر بمعناها اللغوي؛ أي إعادة الأمر وإظهاره بصورة لم تكن قائمة في ذلك الوقت، لا بمعنى اختراع عبادة جديدة لا أصل لها في الشريعة. بين الإحياء والابتداع الفارق هنا جوهري. عمر بن الخطاب رضي الله عنه لم ينشئ عبادة من عنده، ولم يخصّص زمانًا أو هيئة تعبّدية بلا دليل، وإنما أعاد إحياء سنة ثبتت عن النبي صلى الله عليه وسلم. أما إحداث عبادة أو موسم ديني أو تخصيص يوم بعينه بشعائر مخصوصة لم يثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم فعلها أو أمر بها، ولم يفعلها أصحابه من بعده، فهو محل الإشكال والبحث الشرعي. ولهذا لا يستقيم أن يُجعل قول عمر رضي الله عنه بابًا مفتوحًا لإحداث عبادات جديدة؛ لأن فعل الخليفة الراشد نفسه كان مستندًا إلى أصل نبوي ثابت. بل إن السنة النبوية أمرت بالتمسك بسنة النبي وسنة خلفائه الراشدين، كما جاء في الحديث: «فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي». ومن ثم، فإن القياس بين اجتهاد عمر بن الخطاب في إحياء سنة نبوية ثابتة، وبين ممارسات تعبّدية ظهرت بعد القرون الأولى من دون أصل صريح، هو قياس يفتقد إلى مناطه الشرعي الصحيح. الاستدلال في غير موضعه إذا احتجّ أحد بفعل عمر رضي الله عنه لإقرار أي بدعة تعبّدية مستحدثة، فإن الجواب أن عمر لم يشرّع من عنده، ولم يأتِ بما لم يكن له أصل، بل تحرك داخل إطار السنة نفسها. فمن أحدث اليوم عبادة لم يفعلها النبي صلى الله عليه وسلم، ولا أصحابه، ولا الخلفاء الراشدون، ثم استند إلى قول عمر «نعمت البدعة»، فقد حمّل الأثر ما لا يحتمل، ووضع الدليل في غير موضعه. المحبة اتباع لا موسم الخلاصة أن محبة النبي صلى الله عليه وسلم ليست محل خلاف بين المسلمين، وإنما الخلاف في الكيفية التي تُترجم بها هذه المحبة، والمعيار الأوثق للمحبة هو الاتباع. فتعظيم النبي صلى الله عليه وسلم يكون بإحياء سنته، وتعلّم سيرته، وتعليمها للأجيال، والاقتداء بأخلاقه، والتمسك بأوامره، واجتناب نواهيه، والدفاع عن رسالته وقيمها طوال أيام العام. أما اختزال محبته في يوم واحد، أو في مظاهر موسمية وشعائر لم يثبت تشريعها، فلا يرقى إلى معنى المحبة التي أرادها الإسلام. فالنبي صلى الله عليه وسلم لم يكن بحاجة إلى موسم ليبقى حاضرًا في حياة المسلمين؛ بل المطلوب أن تكون سنته حاضرة في عباداتهم، وأخلاقهم، ومعاملاتهم، وبيوتهم ومجتمعاتهم. skip render: ucaddon_box_testimonial

هناك فرق واضح بين الشاب والفتاة في صيدا عندما يصل إلى يد كلٍّ منهما بعض المال الإضافي. لا نتحدث عن ثروة أو ملايين، بل عن زيادة بسيطة في الراتب، أو قبض جمعية، أو وصول بضع دولارات. الفتاة، ما إن تجد مبلغًا زائدًا، حتى تبدأ فورًا في البحث عمّا تنفقه عليه. كريم، مكياج، قطعة ملابس، حقيبة، أظافر، شعر… وإن لم تجد حاجة فعلية، تكفّل «السوشال ميديا» بالمهمة، وستظهر حتمًا قطعة غريبة لا تعرف فائدتها، لكن الحكم النهائي سيكون: «حلوة!». أما الشاب الصيداوي، فاقتصاده أبسط بكثير: المال الزائد يعني طعامًا أكثر. إذا كان المبلغ صغيرًا، فلافل. إذا تحسّن قليلًا، شاورما. وإذا فتح الله عليه فجأة، فلن يفكر في الادخار أو الاستثمار، بل سيقول الجملة الأخطر: «في مطعم بدي جرّبه». ومن هنا تبدأ المغامرة. فالشاب الذي يعثر على مطعم جديد لا يتصرف كزبون، بل كمستكشف. يعود إلى أصدقائه مزهوًا: «اكتشفت لكم مطعمًا!». اكتشفت ماذا يا صديقي؟ الرجل استأجر المحل، وجهّزه، ووظّف العمال، ودفع الإعلانات، وربما خسر نصف رأسماله قبل أن تمرّ أنت صدفة من أمامه، تشم رائحة الشاورما، تدخل، تأكل سندويشة، ثم تخرج معلنًا اكتشافك العظيم. يا كريستوفر كولومبوس… أنت لم تكتشفه، أنت فقط جعت! والأطرف أن تحسّن الوضع المالي لدى الشاب الصيداوي قد يظهر عليه سريعًا من دون الحاجة إلى كشف حساب مصرفي: يزداد وزنه. وكأن الكرش أصبح مؤشرًا اقتصاديًا جديدًا. لا تسأل عن الراتب، راقب البطن. باختصار، لدى شباب وبنات صيدا نظريتان واضحتان في الاقتصاد: الفتاة تحوّل المال إلى شيء يُلبس أو يوضع على الوجه والشعر، والشاب يحوّله إلى شيء يؤكل. في الحالتين، المال لا يعيش طويلًا. لذلك، إذا رأيت شابًا صيداويًا وقد زاد راتبه، لا تسأله أين استثمر أمواله. اسأله: «وين المطعم الجديد؟». وإذا وصلت إلى فتاة زيادة مالية، فلا تسألها ماذا ستفعل بها. ففي الغالب، تكون قد صرفتها ذهنيًا قبل أن تصل أصلًا. لا نحتاج إلى خبراء اقتصاد لمعرفة أين تذهب الزيادات في صيدا. يكفي أن نراقب أمرين: مقاسات الملابس… وعدد المطاعم الجديدة في أرقام الدليفري!

هناك صفقة غريبة جدًا نعقدها مع التعليم. نأخذ من الإنسان اثنتي عشرة سنة كاملة، منذ الصف الأول وحتى نهاية المرحلة الثانوية، ثم نطلب منه أن يضيف إليها أربع سنوات أخرى في الجامعة، فيصبح قد دفع من عمره قرابة نصف شبابه مقابل ماذا؟ مقابل معلومات. والمشكلة أن الثورة الرقمية جاءت اليوم لتجعل هذه الصفقة تبدو أكثر غرابة، فالمعلومة التي كان الطالب يحتاج إلى أسابيع أو أشهر حتى يصل إليها، يستطيع اليوم أن يجدها خلال دقائق، والمعلومة التي كان يحفظها عن ظهر قلب استعدادًا للامتحان، يستطيع بعد سنوات أن يستعيدها من هاتفه وهو جالس في المقهى. إذًا، إذا كانت وظيفة التعليم هي فقط أن يمنحني المعلومات، فلدينا مشكلة حقيقية، لأن التكنولوجيا أصبحت قادرة على توفير المعلومات أسرع من أي مدرسة وجامعة. إنسانٌ أفضل وبالتالي، عندما أعطيك ابني أربعة عشر أو ستة عشر عامًا من عمره، فأنا لا أريد منك أن تعيده إليّ وهو يحمل رأسًا مليئًا بالمعلومات التي سينسى معظمها لاحقًا، بل أريده أن يعود إليّ إنسانًا أفضل. أريده صالحًا في نفسه، متزنًا في عقله، واعيًا في قراراته، قادرًا على تحمّل المسؤولية، يعرف كيف يختلف، وكيف يخسر، وكيف يفشل، وكيف ينهض من جديد، وكيف يعيش مع الآخرين من دون أن ينهار أمام أول كلمة لا تعجبه. لكن المشكلة أننا ركزنا كثيرًا على عقل الطالب، ونسينا نفسه. نملأ المناهج بالمعادلات والتواريخ والنظريات، ثم ابحث عن مكان النفس فيها. أين يتعلم الطفل كيف يتعامل مع الغضب؟ أين يتعلم كيف يتحمل الإحباط؟ كيف يسمع النقد؟ كيف يواجه الفشل؟ كيف يعتذر؟ كيف يتحمل نتيجة خطئه؟ كيف يعرف أن الحياة لن تكون دائمًا على مقاس مشاعره؟ skip render: ucaddon_material_block_quote هشاشة محمية الأغرب أننا عندما لاحظنا ارتفاع هشاشة بعض الطلاب نفسيًا، لم نسأل أولًا: كيف نبني نفسًا أكثر صلابة؟ بل ذهبنا إلى الحل الأسهل: فلنضع قانونًا جديدًا. أصبح الطفل هشًّا؟ فلنزد قوانين التنمر. أصبح أكثر حساسية؟ فلنضف مزيدًا من الحماية. تأذى من كلمة؟ فلنبحث عن طريقة لمنع الكلمات. بهذه الطريقة، قد نصل يومًا إلى طالب يجب التعامل معه كما نتعامل مع قطعة أثرية في متحف: ممنوع الاقتراب، ممنوع اللمس، وممنوع حتى التنفس بالقرب منه حتى لا ينكسر! طبعًا، لا أحد عاقل يريد التنمر أو الإيذاء أو الإساءة إلى الأطفال. حماية الطفل واجب، لكن هناك فرقًا هائلًا بين أن تحمي الإنسان من الأذى، وبين أن تحاول حماية الإنسان من كل تجربة يمكن أن تجعله أقوى. فالحياة نفسها لن تفعل ذلك. سيكبر الطفل، وسيرفضه أحد، وسينتقده أحد، وسيفشل في شيء، وسيخسر، وسيختلف مع شخص، وربما يسمع كلامًا لا يعجبه. فهل سنضع حوله طوال حياته سياجًا من القوانين؟ مسؤولية مؤجّلة هناك مشكلة أخرى لا تقل خطورة، وهي أننا أصبحنا نؤخر المسؤولية إلى وقت متأخر جدًا. لدينا اليوم ابن في الرابعة عشرة من عمره، فإذا دخل الضيوف إلى البيت، قد يقول له والده: «حبيبي، اذهب إلى غرفتك، هناك رجال». وكأننا نتحدث عن طفل في الرابعة! بينما في زمن سابق، كان ابن الرابعة عشرة، إذا دخل الضيوف إلى المنزل، هو الذي يفتح الباب، ويرحب بهم، ويجلسهم، ويقدم لهم ما يستطيع تقديمه، وربما جلس يستمع إلى حديث الكبار ويتعلم منه. لم يكن والده يقول له: «أنت طفل، لا شأن لك». كان يعطيه مهمة، وبالمهمة كان يعطيه شعورًا بأنه أصبح شخصًا يُعتمد عليه. اليوم قد يصل الابن إلى الجامعة، ومع ذلك يبقى في نظر أسرته طفلًا. أمه تتصل لتعرف أين وصل، وأبوه يتابع واجباته، والأسرة تدير مواعيده، وربما تتصل الجامعة بولي أمره، فيجد الأب نفسه يشرح لماذا تأخر ابنه عن محاضرة، بينما الابن جالس بجانبه في الرابعة والعشرين من عمره! ثم نتساءل بعد ذلك بكل براءة: لماذا لا يتحمل الشباب المسؤولية؟ لأننا لم نعطهم مسؤولية أصلًا. كلما تأخرت المسؤولية، تأخر معها النضج عضلة النضج الرجولة، أو النضج بمعناه الإنساني، لا يبدأ بعد التخرج من الجامعة. ليست هناك حفلة تخرج يحصل فيها الشاب، مع الشهادة، على شهادة أخرى مكتوب عليها: «مبروك، أصبحت الآن مسؤولًا». المسؤولية تُدرَّب كما تُدرَّب العضلات. تعطي الطفل مهمة صغيرة، ثم أكبر، ثم أكبر، فيتعلم أن هناك أشياء تعتمد عليه، وأن خطأه له نتيجة، وأن نجاحه له قيمة، وأن الحياة ليست خدمة فندقية مجانية توفر له كل شيء بمجرد أن يطلبه. وكلما تأخرت المسؤولية، تأخر معها النضج. هذه علاقة شبه مباشرة. الطفل الذي لا نسمح له باتخاذ قرار صغير في الرابعة عشرة، لا يمكننا أن نطالبه فجأة بأن يتخذ قرارات مصيرية في الرابعة والعشرين. والشاب الذي اعتدنا أن نفعل له كل شيء، لا نستطيع أن نغضب منه لأنه لم يتعلم كيف يفعل شيئًا بنفسه. معنى التعليم هنا يجب أن نعيد التفكير في معنى التعليم كله. فليس المطلوب أن تُخرّج المدرسة طالبًا يعرف أكثر من غوغل، لأن غوغل، والذكاء الاصطناعي، والتكنولوجيا عمومًا، قرروا أن ينافسوا المدارس في هذه الوظيفة، وربما يفوزون علينا أيضًا! المطلوب أن تُخرّج المدرسة إنسانًا يعرف كيف يستخدم المعرفة، لا مجرد إنسان يحفظها. إنسانًا يستطيع التفكير، والحوار، وتحمل المسؤولية، والتعامل مع الفشل، وضبط نفسه، واحترام الآخرين، والوقوف على قدميه عندما تسقطه الحياة. لأن التعليم الذي يمنحك آلاف المعلومات ولا يعلمك كيف تدير نفسك، قد يجعلك متعلمًا، لكنه لا يضمن أن يجعلك ناضجًا. ماذا نريد؟ لهذا، عندما أعطي ابني اثنتي عشرة سنة في المدرسة وأربعًا في الجامعة، لا أريد أن أستعيده بعد كل هذه السنوات وهو يقول لي: «أبي، أعرف تعريف الفيزياء، لكن لا أعرف كيف أواجه الفشل». ولا أريده أن يعرف تاريخ الحروب كلها، لكنه ينهار أمام أول خلاف. ولا أريده أن يحصل على أعلى العلامات، لكنه يحتاج إلى والديه كي يتصلوا بالجامعة نيابة عنه. ففي زمن تستطيع فيه الآلة أن تعطي الإنسان المعلومة خلال ثوانٍ، أصبح السؤال الحقيقي للتعليم مختلفًا تمامًا: إذا كانت الآلة ستعطينا المعلومات، فماذا سنعلّم الإنسان؟ skip render: ucaddon_box_testimonial