لم يكن عزّ الدين الحداد، المعروف بكنيته “أبو صهيب” وبلقبه الأكثر تداولًا “شبح القسام”، مجرّد اسم عسكري في سجلّ قادة كتائب الشهيد عزّ الدين القسام، الجناح العسكري لحركة حماس. فقد مثّل، خلال السنوات الأخيرة، أحد أبرز وجوه القيادة الميدانية التي أحاطت نفسها بأقصى درجات السرية، حتى تحوّل، في الروايتين الإسرائيلية والفلسطينية، إلى هدف أمني استثنائي ورمز لمرحلة طويلة من العمل العسكري غير المرئي داخل قطاع غزة. skip render: ucaddon_material_block_quote سطوة الغياب سرّ قوة الحداد لم يكن في حضوره العلني، بل في غيابه. فقد ندر ظهوره الإعلامي، وارتبط اسمه بالعمل الأمني والعسكري شديد الانضباط. ومن هنا جاء لقب “شبح القسام”، لا بوصفه لقبًا دعائيًا فقط، بل تعبيرًا عن شخصية تحرّكت طويلًا في الظل، ونجحت في الإفلات من محاولات استهداف متكررة خلال حروب وجولات سابقة على غزة. بعد عملية “طوفان الأقصى” في 7 أكتوبر 2023، أصبح اسم الحداد حاضرًا بقوة في التقارير الإسرائيلية، التي وصفته بأنه من الشخصيات التي كان لها دور في التخطيط أو الإدارة العسكرية للهجوم وما تلاه من عمليات. كما أشارت إسرائيل إلى أنه كان من آخر القادة الكبار المرتبطين بتلك المرحلة، في إطار حملة منهجية لتصفية من تعتبرهم مهندسي الهجوم وقادة الحرب داخل غزة. رسائل متعددة لا تتوقف قراءة اغتيال الحداد عند البعد الشخصي. فالاستهداف، في توقيته وسياقه، يحمل دلالات سياسية وأمنية تتجاوز قتل قائد عسكري. فهو يأتي بعد سلسلة طويلة من الضربات التي طالت قيادة حماس العسكرية، وفي ظل تعقيدات مستمرة حول مستقبل غزة، وسلاح الحركة، وترتيبات ما بعد الحرب. لذلك يمكن النظر إلى اغتياله باعتباره رسالة إسرائيلية مزدوجة: أولًا، أن ملاحقة قادة 7 أكتوبر لم تنتهِ؛ وثانيًا، أن أي تسوية سياسية أو أمنية لن تمنع إسرائيل من تنفيذ عمليات تصفية حين ترى أن الهدف يستحق المخاطرة. في المقابل، تنظر حماس إلى اغتيال الحداد من زاوية مختلفة، إذ قدّمت مقتله بوصفه “استشهادًا” لقائد عسكري أدّى دوره في معركة طويلة، مؤكدة أن الاغتيالات لا تنهي المقاومة، بل تعيد إنتاج رموزها. وهذه اللغة ليست جديدة في خطاب الحركة، لكنها تكتسب أهمية خاصة حين تتعلق بشخصية محاطة بهالة سرية كبيرة، لأن سقوطها يتحوّل تلقائيًا إلى مادة تعبئة داخلية ومحاولة لترميم المعنويات في لحظة عسكرية وسياسية صعبة. استراتيجيًا، قد يشكّل غياب الحداد ضربة مؤلمة لبنية القيادة العسكرية في القسام، خصوصًا إذا صحّت التقديرات التي تضعه في موقع مركزي بعد مقتل عدد من القادة البارزين. غير أن التجارب السابقة أظهرت أن التنظيمات المسلحة، ولا سيما تلك التي تعمل في بيئات سرية طويلة الأمد، لا تقوم عادة على شخص واحد، بل على طبقات متداخلة من القيادة والبدائل. لذلك فإن السؤال الأهم ليس فقط: من سيخلف الحداد؟ بل: إلى أي حد لا تزال البنية العسكرية للقسام قادرة على إنتاج قيادة جديدة وسط الحصار، والاختراقات، والاستهداف المكثّف؟ بهذا المعنى، فإن اغتيال عزّ الدين الحداد لا يطوي صفحة “شبح القسام” بقدر ما يفتح فصلًا جديدًا في الصراع بين إسرائيل وحماس؛ صراع لا يدور فقط على الأرض، بل أيضًا على الذاكرة والرمزية والقدرة على البقاء. بالنسبة إلى إسرائيل، هو هدف ثمين سقط بعد مطاردة طويلة. وبالنسبة إلى حماس وأنصارها، هو قائد غادر بعد أن رسّخ صورة المقاتل الخفي الذي طاردته أجهزة الاستخبارات سنوات قبل أن تصل إليه. بين الروايتين تبقى الحقيقة السياسية الأوسع أن غزة تدخل مرحلة أكثر تعقيدًا بعد اغتيال أحد أبرز قادتها العسكريين. فكل ضربة من هذا النوع قد تضعف بنية، لكنها قد تعيد أيضًا إنتاج سردية المواجهة. وكل قائد يسقط يترك خلفه فراغًا تنظيميًا، لكنه يترك أيضًا رمزًا جديدًا في ذاكرة الصراع. هكذا يغيب عزّ الدين الحداد عن المشهد العسكري المباشر، لكنه يحضر بقوة في سؤال المرحلة المقبلة: هل كان اغتياله نهاية فصل في قيادة القسام، أم بداية تحوّل جديد في شكل المواجهة داخل غزة؟

لم يكن”غريندايزر” Grendizer في العالم العربي مجرد مسلسل كرتوني ناجح أو عمل ترفيهي عابر ترك أثرًا عاطفيًا في ذاكرة جيل كامل. ما جرى معه كان أعمق من ذلك بكثير: عملية إعادة إنتاج ثقافي وسياسي لنص ياباني خيالي، بحيث تحوّل من حكاية عن غزو فضائي ومقاومة شرّ كوني، إلى خطاب رمزي حيّ يتقاطع مباشرة مع واحدة من أكثر القضايا حضورًا وألمًا في الوجدان العربي: القضية الفلسطينية دخل المسلسل إلى الفضاء العربي بوصفه عملاً من أعمال الخيال العلمي، لكنه استقر في الذاكرة الجماعية بوصفه حكاية مقاومة ونجاة ومنفى وعدالة مؤجلة. وهنا بالتحديد تكمن فرادته: لم يُستهلك كما كُتب في اليابان، بل كما فُهم وعُولج وأُعيدت صياغته عربيًا. قلق ودفاع ينتمي Grendizer إلى الإرث الفني للمبدع الياباني Go Nagai، أحد أبرز صنّاع المانغا والأنمي، والذي لعب دورًا محوريًا في إعادة تعريف مفهوم “الروبوت العملاق” ضمن سلسلة مازنجر. وبين عامي 1975 و1977، لم يكن العمل، في سياقه الأصلي، موجّهًا لإنتاج خطاب سياسي عالمي، بل كان ابنًا لقلق ياباني داخلي عميق تشكّل بعد الحرب العالمية الثانية. فاليابان الخارجة من ذاكرة الدمار النووي، ومن سؤال القوة العسكرية المنفلتة، كانت تبحث فنيًا وفكريًا عن إجابة لسؤال جوهري: كيف يمكن تحويل أداة الحرب إلى أداة حماية؟ ومن هنا جاء الروبوت العملاق ليس كرمز للهيمنة فقط، بل كوسيلة دفاع أخلاقية في عالم مهدد بالفناء.   skip render: ucaddon_material_block_quote في بنيته السردية الأولى، تبدو القصة بسيطة وواضحة: كوكب مسالم يتعرض للتدمير على يد قوة غازية، وأمير ناجٍ—هو دوق فليد—يهرب حاملاً معه سلاحًا استثنائيًا، ليبدأ معركة طويلة دفاعًا عن البقاء والعدالة. هذه الحبكة، في السياق الياباني، كانت تنتمي إلى فضاء أخلاقي عام: الخير في مواجهة الشر، والبراءة في مواجهة العدوان. لكنها، بمجرد انتقالها إلى العالم العربي، وخصوصًا إلى لبنان أواخر السبعينيات، خرجت من هذا الإطار المجرد، ودخلت في تماس مباشر مع واقع سياسي وتاريخي شديد الاشتعال. استعارة للواقع عندما عُرض المسلسل مدبلجًا لأول مرة عبر تلفزيون لبنان عام 1979، بعد حصول المنتج اللبناني وسام عز الدين على حقوقه، لم تكن النسخة العربية مجرد ترجمة لغوية للنص الياباني. ما حدث فعليًا كان إعادة كتابة وتأويل، أخذت بعين الاعتبار السياق العربي العام، واللبناني والفلسطيني خصوصًا. فالمنطقة في ذلك الوقت لم تكن تعيش مجرد توتر سياسي، بل كانت غارقة في تداعيات النكبة، والاجتياحات، والحروب، والتهجير، والصراع العربي–الإسرائيلي. لذلك، لم يعد “الغزو الفضائي” يبدو خيالًا صرفًا، بل بدا أقرب إلى استعارة مباشرة لواقع يومي معيش. وهنا تحديدًا بدأ التحول الحقيقي: لم يعد Grendizer نصًا يابانيًا يُشاهد بالعربية، بل صار نصًا عربيًا في معناه السياسي والعاطفي. الدبلجة بوصفها فعلاً سياسياً أبرز ما يثبت هذا التحول هو اللغة نفسها. فالعبارات التي دخلت إلى النسخة العربية، من قبيل “الويل للمعتدين” و“اللعنة على الغزاة” ، لم تكن مجرد تحسينات درامية أو إضافات لغوية لزيادة الحماسة. كانت، بوضوح، شيفرة خطابية صيغت لتخاطب جمهورًا عربيًا يعرف جيدًا معنى الاحتلال والاقتلاع والعدوان. بذلك، لم تكن الدبلجة عملية نقل حيادي، بل فعلًا ثقافيًا واعيًا أعاد تأطير الصراع داخل المسلسل. وفي حين ظل الصراع في النسخة اليابانية أخلاقيًا بالدرجة الأولى، أصبح في النسخة العربية صراعًا سياسيًا واضح المعالم: مدافعون عن الأرض في مواجهة غزاة يريدون تدميرها وسلبها. إنها لحظة نادرة تُظهر كيف تستطيع الثقافة الشعبية أن تعيد تشكيل النصوص بما يتوافق مع احتياجات الجمهور، ومع حساسياته التاريخية والوجدانية. من أنمي ياباني إلى أسطورة عربية: غريندايزر والذاكرة الفلسطينية أمير فضائي رمز للمنفي والمقاوم في الوعي العربي، لم يعد دوق فليد مجرد بطل خيالي جاء من كوكب بعيد. فقد أُعيد تحميله، شعوريًا ورمزيًا، بدلالات جديدة جعلته أقرب إلى صورة الناجي والمنفي والمقاوم. فالرجل الذي فقد أرضه، وشهد تدمير موطنه، ونجا حاملًا ذاكرة الخراب، ويخوض معركة مستمرة لاستعادة العدالة، بدا—في المخيال العربي—أقرب إلى صورة الفلسطيني، أو إلى أي ذات جماعية عربية عرفت معنى الهزيمة والاقتلاع والمنفى. ومن هنا نشأ ذلك الارتباط غير المعلن، لكنه القوي جدًا، بين Grendizer والقضية الفلسطينية. لم يكن هناك تصريح مباشر يقول إن المسلسل يتحدث عن فلسطين، لكن ذلك لم يكن ضروريًا. فالبنية السردية نفسها كانت كافية: أرض تُسلب، شعب يُهجّر، ناجٍ يحمل الذاكرة، وعدو غازٍ يفرض الحرب. وما لم يقله النص صراحة، أكمله الجمهور من تلقاء نفسه. إسقاط مقصود؟ السؤال الذي يفرض نفسه هنا هو: هل كان هذا الربط واعيًا ومقصودًا من القائمين على الدبلجة، أم أنه حدث بشكل تلقائي نتيجة تلقّي الجمهور؟ الأرجح أن الجواب يجمع الأمرين معًا. فمن الواضح أن المنتجين والمعدين فهموا السياق العربي الذي سيدخل إليه العمل، ولذلك قاموا بصياغته لغويًا بطريقة تفتح الباب أمام هذا التأويل السياسي. وفي المقابل، كان الجمهور العربي مستعدًا أصلًا لالتقاط هذه الإشارات، بل وإعادة توسيعها ضمن ذاكرته الجمعية. وهنا تكمن القوة الحقيقية لـ Grendizer: لم يكن مجرد مسلسل ناجح، بل وسيطًا سياسيًا غير مباشر، نجح في نقل معانٍ كبرى من دون أن يتحول إلى خطاب دعائي مباشر أو إلى منشور أيديولوجي صريح. الثقافة الشعبية تصنع بيانها ما حدث مع Grendizer يكشف أمرًا بالغ الأهمية: الثقافة الشعبية ليست هامشًا بريئًا، بل قد تتحول في لحظات تاريخية معينة إلى أداة بالغة التأثير في تشكيل الوعي الجمعي. فالعمل الذي وُلد داخل سياق ياباني مختلف، استطاع، عبر الترجمة والدبلجة والتلقي، أن يصبح جزءًا من البنية الشعورية والسياسية العربية. لم يعد مجرد مادة للترفيه، بل صار لغة مشتركة بين جيل كامل، يختزن داخله مفاهيم العدوان والمقاومة والمنفى والكرامة. ولعل هذا ما يفسّر استمرار حضوره حتى اليوم. فذاكرة الناس لم تحفظه بسبب تقنياته البصرية أو حبكته فقط، بل لأنه لامس شيئًا عميقًا في وجدانهم: إحساسهم بأن مقاومة الظلم ليست فكرة مجردة، بل حكاية يمكن أن تُروى، حتى لو بدأت من كوكب بعيد. ذاكرة عربية بعد عقود من عرضه الأول، لا يزال Grendizer حاضرًا في الذاكرة العربية بوصفه أكثر من مجرد أنمي. إنه نموذج نادر لعمل فني تجاوز هويته الأصلية، ودخل في نسيج ثقافي جديد أعاد تعريفه بالكامل. في اليابان، كان جزءًا من سؤال ما بعد الحرب. وفي العالم العربي، صار جزءًا من سردية المقاومة والحق المهدور والعدالة المؤجلة. هذا التحول لا يعكس فقط براعة الدبلجة أو مهارة التلقي، بل يعكس أيضًا قدرة المجتمعات على امتلاك النصوص وإعادة توجيهها لتصبح مرآة لآلامها وطموحاتها. skip render: ucaddon_box_testimonial

في المقهى، حيث تختلط رائحة القهوة بصوت نشرات الأخبار، يبدأ العالم أحيانًا كجملة عابرة… وينهار كحجّة ناقصة. جلستُ كعادتي، أراقب فناجين تتبخر أكثر مما تتبخر الحقائق. صديقي الأول، الذي يحفظ العالم عن ظهر قلب كما تحفظ الجدة وصفة المجدّرة، قالها ببساطة قاتلة: “تفضل… هاي الحرب كلها من ورا الفلسطينيين.” هكذا. بجملة واحدة، اختصر التاريخ، وعلّق الدم على شماعة شعب. ابتسمتُ. ليس لأن الفكرة مضحكة، بل لأن اختصار المآسي دائمًا يبدو كنوع من الكسل الفكري… أو الرفاهية الأخلاقية. تدخّل آخر، بنبرة أقرب إلى الوعظ “هي نفس خبرية إنه المجاعة بالعالم بسبب الله… لا، هيدا كفر.” وهنا، انحرف الحوار من السياسة إلى الميتافيزيقا، كأننا نحاول الهروب من مسؤولية الأرض عبر تحميل السماء ما لا تحتمل. سألته”طيب، إذا كل شي مش من الله… من مين؟ ومن وين جاي هالشر؟” سكت لحظة، ثم قال:”المشكلة مش بالله… المشكلة بتفكيرنا فيه، وبنظرتنا لخلق الله.” وهنا، بدأت القهوة تفقد طعمها، لأن النقاش صار أخطر من أن يُشرب على مهل. الحروب لا تبدأ فقط في غرف القرار، بل أيضًا في العقول التي تبرّر، وفي الضمائر التي تختار النوم قلت لهم: “المشكلة إنكم عم تشوفوا الشر بحجمه الكبير… حرب، دمار، مجاعة… فبتصيروا تعتبروا الشر الصغير تبعكم—تفصيل.” أحدهم ضحك:“وأنا شو خصني؟ شو الشر تبعي بهالقصة كلها؟” سؤال بريء… كبراءة الرصاصة قبل أن تُطلق. قلت له بهدوء: “بتعرف قديش صرفت الولايات المتحدة على هالحروب؟ حوالي 11.3 مليار دولار. وبتعرف قديش بيكفي لتحل أزمة مجاعة الأطفال بالعالم؟ أقل من 4 مليار. الفرق مش أرقام… الفرق خيارات.” سكت. للحظة فقط. ثم عاد ليحتمي بالحجة الأكثر شيوعًا في هذا العصر: “طيب إذا اشتريت منتج… صرت أنا عم مول حرب؟” آه… السؤال الذي يريح الضمير أكثر مما يبحث عن إجابة. أجبته: “المأساة مش هون… المأساة لما الإنسان يستصغر فعله. لما يقنع حاله إن الشر الصغير ما إلو وزن. بس الحقيقة؟ كل شر—مهما صغر—إلو ظل. ويمكن هالظل هو اللي بيكبر ليتحوّل لشيء ما منقدر نوقفه.” صديقي الثالث، الذي لم يتكلم طويلاً، قال فجأة: “طيب ليش الله ما بيمنع الشر من الأساس؟” سؤال قديم… أقدم من الحروب نفسها. قلت له: “لأنه إذا منع الشر، بيكون ألغى الحرية. وإذا ألغى الحرية، بيكون خلق عالم بلا اختبار… بلا معنى. الجنة مش هون… الجنة نتيجة.” ساد الصمت. ليس صمت اقتناع… بل صمت ارتباك. في الخارج، كانت المدينة تمارس حياتها كأن شيئًا لم يكن. سيارات، أبواق، وناس تشتري أشياء قد لا تحتاجها… وربما تساهم بها، دون أن تدري، في صناعة حرب أخرى. نظرتُ إليهم وقلت: “تخيلوا بس… لو كل واحد اليوم قرر ياخد موقف—مش من الحرب—بل من نفسه. من شره الصغير. من تبريراته اليومية. شو كان صار؟” لم يجب أحد. ليس لأن السؤال صعب… بل لأن الجواب مكلف. دفعتُ الحساب، وغادرت. خلفي بقي النقاش يدور، كما تدور الحروب: نفس الأسئلة، نفس التبريرات، ونفس العجز عن الاعتراف بأن المشكلة… ليست هناك فقط. بل هنا. على الطاولة. بين فنجان قهوة… وضمير يحاول أن يبقى نائمًا.