من ابن خلدون إلى قوارب الموتمنذ قرون، وقف ابن خلدون على أطلال حضاراتٍ سقطت، فكتب في مقدمته أن الدول كالكائن الحي: تولد، تنمو، تشيخ ثم تنهار. لم يقل يوماً إنها تسقط لأنها كافرة أو مؤمنة، بل لأنها تفشل في خدمة الناس، في عمران الأرض، في حفظ الأمن وتوزيع العدل. هو نفسه الذي اعتبر أن الدولة لا تُقاس بعقيدة حاكمها، بل بقدرتها على إدارة شؤون الدنيا.هذا الدرس الفلسفي تكرره نصوص القدماء. عند أفلاطون، المدينة الفاضلة هي التي يحكمها العقل، لا المعبد. وعند أرسطو، الدولة ليست ديناً بل “شراكة في العيش”. أما مكيافيللي فقد انتزع السياسة من ثوب الفضيلة، قائلاً في “الأمير”: لا يهم أن تكون طيباً أو ورعاً، المهم أن تُمسك بزمام الحكم وتحافظ على استقرار دولتِك. في هذا السياق، نستطيع القول: الدولة ليست مؤمنة ولا كافرة، هي إما ناجحة أو فاشلة. من بغداد إلى دمشق: مسار الحضارات والدولةشام الأمويين، بغداد العباسيين، القاهرة الفاطميين، والقسطنطينية العثمانية، كلها نماذج تاريخية لدول ازدهرت ثم سقطت. ازدهرت حين كان الحكم قادراً على توفير العدل وبناء العمران، وسقطت حين تحوّل الصراع إلى طائفية وفساد ورفاهية زائدة. وصف ابن خلدون ذلك بدقة: العصبية التي تبني الدولة تنقلب مع الزمن إلى ترف وكسل، فيدخل الوهن في جسدها فتنهار.اليوم، على أنقاض تلك الحضارات، نجد شعوب الشام تدفع الثمن. سوريا الممزقة، لبنان الغارق في الانهيار، فلسطين المقطّعة بين احتلال وحصار، والعراق الذي ما زال يتعافى من دمار الحروب.   لبنان: دولة في طور “الشيخوخة”في لبنان، الدولة تُحاكم الناس على الإيمان والكفر، لكنها عاجزة عن تأمين كهرباء 24/24 أو ليرة مستقرة. انهيار القطاع المصرفي منذ 2019 أطاح بأكثر من 70% من قيمة العملة، وأفقر نحو 80% من السكان. هذه أرقام تعكس ببساطة دولة فاشلة، لا مؤمنة ولا كافرة. ابن خلدون كان سيقول إننا في مرحلة “الهرم” حيث الحاكم يعيش على ما تبقى من ريع العصبية، فيما الشعب يُترك للغرق. الخليج: محاولة إعادة تعريف الدولةفي المقابل، تسعى السعودية ودول الخليج إلى إعادة تعريف الدولة. لم تعد تكتفي بصورة “دولة العقيدة”، بل تقدّم نفسها كمشاريع اقتصادية–تكنولوجية: “رؤية 2030” نموذج لذلك. إنها ترجمة حديثة لفكرة ابن خلدون: عمران يحفظ الدولة. قد لا يكون مثالياً، لكنه على الأقل محاولة لكسر حلقة الفشل التي غرق فيها المشرق. فلسطين: لعنة سايكس-بيكو وخطة ترامبمنذ اتفاقية سايكس-بيكو عام 1916، تفتتت المنطقة إلى كيانات هشة. فلسطين دفعت الثمن الأكبر: أولاً بالانتداب، ثم بالاحتلال، وأخيراً بمشاريع “الحكم الذاتي” المعلّبة. خطة ترامب الأخيرة لإدارة غزة ليست سوى نسخة جديدة من سايكس-بيكو: قطاع يُدار كمقاولة دولية، بلا سيادة ولا هوية، بينما يُترك الفلسطيني محاصراً بين حدود وحواجز.هذه ليست دولة ناجحة ولا حتى دولة فاشلة، إنها مجرد ترتيب مؤقت للبقاء. أرسطو ومكيافيللي لو عاشوا بيننا، لقالوا إن ما يجري ليس سياسة بل مقاولة.   الهجرة: الهروب الكبيرحين تفشل الدولة في أن تكون دولة، يتحوّل المواطن إلى لاجئ. منذ 2011 وحتى اليوم، خرج من سوريا وحدها أكثر من 6.8 مليون لاجئ وفق مفوضية الأمم المتحدة لشؤون اللاجئين. لبنان يستضيف نحو 1.5 مليون سوري رغم انهياره الداخلي. الفلسطينيون، منذ 1948، يشكّلون أقدم وأكبر قضية لجوء في العالم: نحو 5.9 مليون لاجئ مسجّل في الأونروا. أما الهجرة عبر البحر، فهي الكابوس الأكبر. في عام 2023 وحده، سجّلت المنظمة الدولية للهجرة أكثر من 3,700 وفاة في البحر الأبيض المتوسط، أغلبهم من سوريا ولبنان وفلسطين والسودان. أجيال كاملة تترك أوطان الحضارات الأموية والعباسية والفاطمية والعثمانية لتبحث عن حياة في ألمانيا أو كندا أو أستراليا. الغرب يوفر ما عجزت عنه حضاراتناالمفارقة المؤلمة أن الغرب الذي يستقبل اللاجئين، والذي يُتهم دوماً بأنه “دار الكفر”، هو نفسه الذي يوفّر لهم ما عجزت دولهم “المؤمنة” عن تقديمه: بيت، تعليم، طبابة، ضمان اجتماعي. ابن خلدون لو عاش بيننا لقال: هذه هي الدولة الناجحة، حتى لو كانت بلا إيمان. ومكيافيللي لضحك قائلاً: لقد فهم الغرب أن الدولة وظيفتها في الدنيا، لا في الآخرة.الدولة ليست مؤمنة ولا كافرة. الدولة إمّا ناجحة أو فاشلة. نجاحها يُقاس بقدرتها على منع الانهيار، تأمين الخبز والكهرباء، حماية مواطنيها من الغرق في المتوسط. أما الفشل فهو أن تتحوّل الدولة إلى شعار أو خطاب ديني، بينما الناس يهاجرون بحثاً عن كرامة. الشام اليوم – مهد الحضارات الإسلامية – يصدّر أبناءه في قوارب الموت. كأن التاريخ يعيد درسه القاسي: من لم يبنِ دولة ناجحة، سيُدفن مع دولته في البحر. الدولة ليست مؤمنة أو كافرة، الدولة إما ناجحة أو فاشلة فقط ..هي مسؤولة عن خدمتك في الدنيا وليس في الآخرة

أيّتُها الأقدارُ، ما أتعسَ هذا المشهدَ!أوروبا بأسرِها تخرجُ إلى الساحات: برشلونةُ تهتفُ، روما تصرخُ، نابولي تشتعلُ، تورينو وميلانو وبولونيا وجنوة وباليرمو وفلورنسا تضجُّ بجُموعٍ غاضبة، أثينا تستعيدُ روحَ الإغريق الثائرين، بروكسل تتركُ بيروقراطيتَها الثقيلةَ وتلوِّحُ بالأعلام، باريس تُعيد صدى الثورةِ من ساحاتِ الباستيل، برلين تنفضُ غبارَ الحربِ الباردةِ لتقفَ إلى جانبِ المظلوم، حتى إسطنبولُ المتراميةُ بينَ قارّتَين، صارت جسرًا لصوتٍ لا يعرفُ الحدودَ… الكلُّ يهتفُ لفلسطين، الكلُّ يرفعُ صوتَه مع أسطولِ الصمود أين نحن؟في المخيّماتِ، في مدنِ اللجوءِ والانتظار، في العواصمِ الممزَّقةِ بالفتن، نحنُ غارقونَ في نومٍ ثقيلٍ، كأنَّ الأمرَ لا يعنينا، وكأنَّ السفنَ التي تخترقُ البحرَ ليستْ سفنَنا، والجرحَ النازفَ ليسَ جرحَنا، والقضيّةَ التي تهزُّ وجدانَ الأرضِ ليست قضيتَنا.كيف صارتْ شوارعُ أوروبا أصدقَ من شوارعِنا، وأصواتُ الغربِ أصفى من أصواتِنا، وهتافاتُ شعوبٍ بعيدةٍ أشدَّ حرارةً من أفواهِنا المكمَّمة؟أيُعقَل أنَّ شعوبًا لا تعرفُ فلسطينَ إلّا عبر نشراتِ الأخبار تبكيها في الساحات، فيما أهلُها المقهورون، جيرانُها في المنافي، وأبناؤُها في المخيّمات، يلوذونَ بالصمتِ، كأنَّهم يبرِّئون أنفسَهم من تاريخِهم وذاكرتِهم؟ انقلب المشهدُالغربُ صار يدرّسُنا معنى التضامن، ونحنُ الذين علَّمنا الدنيا معنى “الانتفاض” غدونا نتفرّجُ كالعجزة. نحنُ ورثةُ الثوراتِ، أصحابُ المقاماتِ والأنبياءِ والتضحياتِ، أصبحْنا مجرَّدَ متفرّجينَ على مسرحِ العالم، نضحكُ في سرِّنا من جرأةِ الآخرينَ ونكتفي بتعليقاتٍ ساخرةٍ على منصّاتِ التواصل، بينما الغربُ يهتفُ بملءِ رئتَيه: “فلسطينُ حيّة”.هل نسيتم أنَّ العربَ يومًا كانوا يزلزلونَ الشوارعَ لأجلِ قضايا أبعدَ من فلسطين؟ كانوا يخرجونَ لفيتنام، يهتفونَ لجنوبِ إفريقيا، يتظاهرونَ لأجلِ تشيلي وأمريكا اللاتينيّة، بينما اليومَ لا يملكونَ الجرأةَ ليهتفوا لأجلِ القدسِ وغزّةَ والضفّة؟ لقد صارتْ بياناتُنا الرسميّةُ مسرحيّةً هزليّة: “نستنكر، نشجب، ندعو المجتمعَ الدوليّ”. مجتمعٌ دوليّ؟ أيُّ مجتمعٍ هذا الذي يخرجُ في ساحاتِه الناسُ أصلًا بلا إذنٍ من حكوماتِهم، بينما حكوماتُنا تُصادرُ حتى أنفاسَنا؟أوروبا تُخرجُ ملايينَها في ليلةٍ واحدة، ونحنُ لا نجرؤُ على إخراجِ ألفٍ في مخيَّم، وكأنَّ أصواتَنا لو ارتفعتْ ستُسقطُ السماءَ على رؤوسِنا. حتى الحلمُ عندنا نام، حتى الغضبُ صار يخافُ من نفسِه.   لقد صارتْ بياناتُنا الرسميّةُ مسرحيّةً هزليّة: “نستنكر، نشجب، ندعو المجتمعَ الدوليّ”. مجتمعٌ دوليّ؟ أيُّ مجتمعٍ هذا الذي يخرجُ في ساحاتِه الناسُ أصلًا بلا إذنٍ من حكوماتِهم، بينما حكوماتُنا تُصادرُ حتى أنفاسَنا؟ أوروبا تُخرجُ ملايينَها في ليلةٍ واحدة، ونحنُ لا نجرؤُ على إخراجِ ألفٍ في مخيَّم ويا للمهزلة!في حين ترفعُ برلين صورَ الشهداءِ على جدرانِها، نحنُ في مخيّماتِنا نتجادلُ: من يوزِّعُ الخبزَ؟ من يحتكرُ المازوتَ؟ من يرفعُ رايةَ هذا الفصيلِ أو ذاك؟ أصبحْنا خبراءَ في الشقاقِ والخصام، وتخصَّصْنا في إطفاءِ أيِّ بارقةِ تضامنٍ قبل أن تُولَد.فهل صار قدرُنا أن نُختزلَ في صورةٍ باهتةٍ لشعوبٍ بلا صوتٍ، بلا فعلٍ، بلا جرأة؟هل قُدِّر لفلسطين أن تجدَ أنصارَها في شوارعِ نابولي وفلورنسا، وتخسرَ أنفاسَ أبنائِها في صبرا وشاتيلا وعينِ الحلوة؟إنَّ السكونَ لم يعُدْ ضعفًا؛ السكونُ صار خيانة. والصمتُ لم يعُدْ حيادًا؛ الصمتُ صار اشتراكًا في الجريمة. والتخاذلُ لم يعُدْ عجزًا؛ بل صار شهادةَ زورٍ على التاريخ.إنها لحظةٌ مخزيةٌ في سجلِّنا: أن يكتبَ المؤرِّخُ غدًا أنَّ برشلونة وباريس وفيينا صاحتْ باسمِ فلسطين، بينما عواصمُ العربِ ومخيّماتُهم لاذتْ بالنومِ العميق. فيا شعوبَ المخيّماتِ، يا أبناءَ المدنِ المقهورةِ، استفيقوا! لا تجعلوا التاريخَ يدوّن أنَّ الأجنبيَّ كان أحرصَ على قضيّتِكم منكم، ولا تجعلوا الغريبَ يصرخُ باسمِكم وأنتم مكمَّمون. فلتعلموا أنَّ أوروبا تهتفُ اليومَ، ليسَ لأنّها فلسطينيّة، بل لأنّها إنسانيّة. فمتى تستعيدونَ أنتم إنسانيّتَكم؟ Click here

لطالما شكَّلت آراءُ المفكِّر العربي الكبير عبدُ الرَّحمن بن خلدون حول طبائع الأمم والشعوب، وخاصَّة العرب، مادَّةً خصبةً للجدل والتحليل. ففي مقدمته الشهيرة، قدَّم ابن خلدون رؤًى عميقةً حول العصبيَّة، والتوحُّش، وطبيعة الملك، وتأثير الدِّين على المجتمعات… مع تصاعد الأحداث في المنطقة العربيَّة، وتحديدًا الصراع العربي ـ الإسرائيلي الذي بلغ ذروته في المجازر التي تشهدها غزَّة اليوم، يبرز تساؤل مُلحّ: هل يمكن لآراء ابن خلدون أن تقدِّم لنا إطارًا لفهم المواقف العربيَّة المتضاربة؟ وهل صفة “الخيانة” يمكن أن تُسقَط على مواقف بعض الأنظمة العربيَّة في لحظات تاريخيَّة حاسمة؟ التوحش والعصبيَّة وتأثير الدِّين لم يتناول ابن خلدون في مقدمته صفة “الخيانة” بشكل مباشر كسمة متأصِّلة في العرب، بل ركَّز على تحليل طبائعهم وسلوكهم الاجتماعي والسياسي من منظور أعمق. يمكن تلخيص رؤيته للعرب في فئتين رئيسيتين: وصف ابن خلدون هذه الفئة بأنَّها: “أبعدُ الأمم عن سياسة الملك”، ويَعزو ذلك إلى عوامل متأصِّلة في طبيعتهم البدويَّة: التوحُّش: يرى ابن خلدون أنَّ العرب، بحكم طبيعة حياتهم في الصحراء، يتَّسمون بالتوحُّش، وهو ما يعني عدم انقيادهم للسُّلطة المركزيَّة، وصعوبة خضوعهم للحكم. هذا التوحش يجعلهم يميلون إلى الفوضى وعدم الاستقرار، ويهدمون العمران بدلًا من بنائه. فالعرب، في نظره، “إذا تغلَّبوا على أوطانٍ أسرع إليها الخراب”، لأنَّهم لا يميلون إلى الاستقرار والبناء، بل إلى النهب والتخريب. حبُّ الرِّياسة والأنفة: يتميَّز عرب البداوة بحبٍّ شديد للرِّياسة والأنفة، ممَّا يجعلهم: “منافسين في الرياسة، وقلَّ أن يُسلِّم أحدٌ منهم الأمر لغيره ولو كان أباه أو أخاه أو كبير عشيرته، إلا في الأقل وعلى كُرهٍ من أجل الحياء”. هذا التنافس المستمر يؤدِّي إلى تعدُّد الحكَّام والأمراء، واختلاف الأيدي على الرعيَّة، ممَّا يُفسد العمران ويُنقِصه. العصبيَّة: تُعتبر العصبيَّة من أهم المفاهيم الخلدونيَّة، وهي تعني التضامن والولاء القبلي أو العائلي. يرى ابن خلدون أنَّ العصبيَّة هي أساس قيام الدول والممالك، ولكنها في الوقت نفسه يمكن أن تكون سببًا في سقوطها عندما تتحوَّل إلى صراعات داخليَّة بين الفروع المختلفة للعصبيَّة الواحدة. يتميَّز عرب البداوة بحبٍّ شديد للرِّياسة والأنفة، ممَّا يجعلهم: “منافسين في الرياسة، وقلَّ أن يُسلِّم أحدٌ منهم الأمر لغيره ولو كان أباه أو أخاه أو كبير عشيرته العرب بعد الإسلام يقدِّم ابن خلدون رؤيةً مختلفةً للعرب بعد ظهور الإسلام. فالدِّين، في نظره، يلعب دورًا محوريًّا في تهذيب طباع العرب وتوجيه طاقتهم نحو البناء والتعمير.يرى ابن خلدون أن العرب: “لا يحصل لهم الملك إلا بصبغة دينيَّة من نبوَّة أو ولاية أو أثر عظيم من الدين على الجملة”. فالإسلام، بما يحمله من قيم ومبادئ، هذَّب طباعهم المتوحِّشة، ووحَّد عصبيتهم المتفرِّقة، ووجَّهها نحو هدف أسمى، وهو نشر الدعوة وبناء الحضارة. وهذا ما يُفسِّر، في رأيه، الفتوحات العظيمة التي قام بها العرب بعد الإسلام، وإقامتهم للدول والممالك، وبنائهم للحضارة. ولم يصف ابن خلدون العرب بـ”الخيانة” كصفة متأصِّلة، بل ركَّز على تحليل سلوكهم الاجتماعي والسياسي بناءً على ظروف حياتهم (بداوة أو حضارة) وتأثير الدِّين عليهم. فـ”التوحش” و”حبُّ الرِّياسة” و”العصبيَّة” هي الصفات التي تناولها في سياق تحليل قيام وسقوط الدول. النكبة كانت حرب 1948 أوَّل مواجهة عسكريَّة واسعة النطاق بين الدول العربيَّة الوليدة وإسرائيل. شاركت فيها جيوش من مصر، سوريا، الأردن، لبنان، والعراق. ورغم أن الهدف المعلن كان منع قيام الدولة اليهوديَّة وحماية الأراضي الفلسطينيَّة، إلَّا أن التنسيق بين الجيوش العربيَّة كان ضعيفًا، وكانت هناك خلافات حول القيادة والأهداف. انتهت الحرب بهزيمة الجيوش العربيَّة وتوسُّع إسرائيل، وتهجير مئات الآلاف من الفلسطينيين.يمكن تفسير هذا التشرذم في القيادة والأهداف، جزئيًّا، بـ”حبِّ الرياسة والأنفة” الذي تحدَّث عنه ابن خلدون، حيث إنَّ عدم الانقياد لسلطة موحَّدة يمكن أن يؤدِّي إلى الفشل حتَّى في مواجهة عدوٍّ مشترك. النكسة كانت حرب 1967 كارثة على الجيوش العربيَّة، حيث شنَّت إسرائيل هجومًا مفاجئًا واحتلَّت خلال أيَّام قليلة الضفَّة الغربيَّة، قطاع غزَّة، مرتفعات الجولان، وشبه جزيرة سيناء. هذه الهزيمة السريعة كشفت عن ضعف الأنظمة العسكريَّة العربيَّة، وعدم جاهزيَّتها، بالإضافة إلى غياب التنسيق الفعَّال. ورغم الشعارات القوميَّة التي كانت سائدة، إلَّا أن الواقع أظهر أن “العصبيَّة” القبليَّة أو القطريَّة كانت لا تزال أقوى من العصبيَّة القوميَّة الجامعة، ممَّا أثَّر على الأداء العسكري والسياسي. حرب أكتوبر 1973 تُعتبر حرب 1973 نقطة تحوُّل في الصراع، حيث شنَّت مصر وسوريا هجومًا مفاجئًا على إسرائيل وحقَّقتا نجاحات أوليَّة. أظهرت هذه الحرب قدرة الجيوش العربيَّة على التخطيط والتنفيذ، وحقَّقت بعض المكاسب العسكريَّة والنفسيَّة. ورغم أنَّها لم تُؤدِّ إلى استعادة كامل الأراضي المحتلَّة، إلَّا أنَّها مهَّدت الطريق لمفاوضات السلام.يمكن رؤية هذه الحرب كنموذج لتأثير “الصبغة الدينيَّة” و”العصبيَّة” الموجَّهة نحو هدف مشترك، حيث إنَّ الإعداد الجيِّد والتنسيق النسبي، بالإضافة إلى الروح المعنويَّة العالية، ساهمت في تحقيق هذه النجاحات. اتفاقيَّات السلام بعد حرب 1973، بدأت بعض الدول العربيَّة في التوجُّه نحو السلام مع إسرائيل، حيث وقَّعت مصر معاهدة سلام عام 1979، تلتها الأردن عام 1994. كما أدَّت اتفاقيَّات أوسلو إلى إنشاء السلطة الوطنيَّة الفلسطينيَّة.هذه الاتفاقيَّات، وإن كانت تهدف إلى إنهاء الصراع، إلَّا أنَّها أدَّت إلى انقسامات داخل الصف العربي، حيث اعتبرها البعض “خيانة” للقضيَّة الفلسطينيَّة، بينما رآها آخرون ضرورة واقعيَّة. هذا التباين في المواقف يعكس مدى تعقيد “العصبيَّة” العربيَّة، وكيف يمكن أن تتشكَّل وتتغيَّر الولاءات بناءً على المصالح السياسيَّة والاقتصاديَّة. هل تتكرَّر “الطبائع الخلدونيَّة”؟ تشهد غزَّة اليوم مجازر مروِّعة، وقصفًا مكثَّفًا، وحصارًا خانقًا، أدَّى إلى كارثة إنسانيَّة غير مسبوقة، ومجاعة في بعض المناطق. وفي ظل هذه الظروف، يبرز الموقف العربي الرسمي والشعبي، والذي يمكن تحليله في ضوء ما سبق من آراء ابن خلدون حول طبائع العرب.  شجب وتنديد وواقعيَّة سياسيَّة تميَّز الموقف الرسمي العربي من العدوان على غزَّة بـ”المحتشم والضعيف”، واقتصر في الغالب على الشجب والتنديد والبيانات الفضفاضة. ورغم توالي الإدانات الدوليَّة للمجازر، إلَّا أنَّ التحركات العربيَّة الرسميَّة بقيت محدودة. يمكن تفسير هذا الموقف بعدَّة عوامل: المصالح القطريَّة: العديد من الدول العربيَّة تُعطي الأولويَّة لمصالحها الوطنيَّة، وعلاقاتها الدوليَّة، واستقرارها الداخلي، ممَّا يجعلها تتجنَّب المواجهة المباشرة مع إسرائيل أو الدول الداعمة لها. هذا يعكس “حبَّ الرياسة” و”الأنفة” على المستوى القطري، حيث تُغلَّب مصالح الدولة الفرديَّة على المصلحة الجماعيَّة للأمَّة. غياب العصبيَّة الجامعة: رغم وجود جامعة الدول العربيَّة، إلَّا أنَّ “العصبيَّة” الجامعة التي تحدَّث عنها ابن خلدون، والتي توحِّد الصفوف وتدفع للعمل المشترك، تبدو غائبة أو ضعيفة في مواجهة الأزمات الكبرى. فالخلافات بين الدول العربيَّة، وتضارب المصالح، يمنع تشكيل موقف عربي موحَّد وقوي. الواقعيَّة السياسيَّة: يرى البعض أنَّ الموقف العربي هو نتاج واقعيَّة سياسيَّة، حيث تدرك هذه الدول موازين القوى الإقليميَّة والدوليَّة، وتُفضِّل عدم الدخول في مواجهات قد تؤثِّر على استقرارها أو مصالحها.  غضب وتضامن على النقيض من الموقف الرسمي، شهد الشارع العربي غضبًا وتضامنًا واسعًا مع غزَّة، حيث خرجت مظاهرات حاشدة في العديد من العواصم والمدن العربيَّة