لماذا قال الله في كتابه العزيز ﴿كُن فَيَكُونُ﴾، ولم يقل: «كن فكان»؟ أليست «فكان» أقرب إلى الإخبار عن أن الأمر قد انتهى في لمح البصر؟ لو قال جل جلاله «كن فكان»، لكان فعل الماضي يوحي بأن الحدث وقع وانتهى، أما قوله ﴿كُن فَيَكُونُ﴾ فيحمل معنى المضارع الذي يفتح الدلالة على التجدد والاستمرار.   ليس المقصود أن الخلق يبدأ من جديد في كل ثانية، وإنما أن التعبير القرآني يرسم صورة بديعة لنفوذ أمر الله وقدرته التي لا تحتاج إلى المماطلة ولا إلى مراحل طويلة حتى يتحقق مرادها. كأن العالم لا يقف عند لحظة أولى ثم يُترك وحيداً، بل يبقى قائماً بأمر الله، متجدداً في سننه، جارياً وفق النظام الذي أودعه فيه. ﴿كُن فَيَكُونُ﴾؛ كاف الأمر ونون الوجود، وبينهما معنى هائل: حين يأتي الأمر الإلهي لا يحتاج الكون إلى اجتماع يبحث في إمكانية التنفيذ، ولا إلى لجنة تدرس جدوى القرار، ولا إلى تأجيل الجلسة إلى موعد لاحق. في «يكون» سر الحركة كل نباتات عالمنا تنمو الآن، وفي هذه اللحظة، وفق السنن التي أودعها الله فيها. قلوبنا، المحمية بين ضلوعنا، تنبض الآن من دون أن تستأذن وعينا في كل نبضة. والرئة لا تؤجل شهيقها حتى تتوافر الظروف المثالية، والشمس تشرق كل صباح في موعدها، والأرض تدور في مسارها، والماء يبحث عن مجراه، والحياة تمضي في شبكة هائلة من الأفعال المتتابعة. كل ذلك يذكرنا بأن الفطرة لا تعرف المماطلة بالطريقة التي يعرفها الإنسان. الفطرة تفعل ما خُلقت له. الشجرة لا تقضي سنوات في التفكير في أن تصبح شجرة، والطفل لا يضع خطة استراتيجية قبل أن يحاول المشي. يسقط، فينهض، ويحاول، ثم يسقط مرة أخرى، حتى يصبح ما كان مستحيلاً بالأمس حركة طبيعية في اليوم التالي. أما الإنسان، فكلما ازداد وعياً وتعقيداً، أصبح قادراً على اختراع ألف سبب لتأجيل خطوة واحدة. skip render: ucaddon_material_block_quote بين «سأفعل» و«فعلت» تضيع أشياء كثيرة كم مشروعاً بقي أسيراً لعبارة «سأبدأ قريباً»؟ وكم كتاباً لم يُكتب لأن صاحبه ظل ينتظر اللحظة المثالية؟ وكم اعتذاراً تأخر حتى فقد قيمته؟ وكم فكرة ماتت لأن صاحبها أمضى وقتاً أطول في التفكير فيها من الوقت الذي كان يحتاجه لتنفيذها؟ المشكلة ليست دائماً في نقص القدرة، بل في فائض التردد. نحن نخلط أحياناً بين التفكير والحركة، وبين التخطيط والمماطلة، وبين الصبر وتأجيل ما يجب فعله. هناك انتظار ناضج تفرضه طبيعة الأشياء، وهناك انتظار آخر لا يفعل شيئاً سوى منح الخوف اسماً أكثر أناقة. فالزرع يحتاج إلى موسمه، والشفاء يحتاج إلى وقته، وبناء الإنسان يحتاج إلى سنوات، لكن ذلك كله لا يعني أن نقف مكاننا ونسمّي الوقوف صبراً. الفطرة لا تفاوض نفسها انظر إلى الطبيعة وستكتشف أن الأشياء التي تعمل وفق فطرتها لا تحتاج إلى كل هذا التعقيد. حين يحين وقت البرعم، يظهر. وحين يحين وقت الثمرة، تنضج. وحين يأتي الليل، لا تدخل السماء في نقاش طويل حول ما إذا كانت ستظلم أم لا. وهنا يمكن أن نفهم «كن فيكون» بوصفها، بالنسبة إلينا، درساً تأملياً في معنى الفعل: لا تجعل الطريق إلى الشيء أطول من الشيء نفسه. افعل حين يحين وقت الفعل، وانتظر حين يكون الانتظار جزءاً من طبيعة الفعل، لا حين يكون مجرد غطاء للخوف أو العجز أو الحسابات الصغيرة. لو تعلّم السياسيون من شجر! ربما لا يوجد مكان يحتاج إلى هذا الدرس أكثر من السياسة اللبنانية، حيث يمكن لفكرة بسيطة أن تتحول إلى سنوات من النقاش، ولقرار واضح أن يضيع بين التصريحات واللجان والتوازنات والوعود، حتى يصبح التأجيل نفسه جزءاً من آلية الحكم. ليس العيب في التشاور، ولا في المؤسسات، ولا في اختلاف الآراء، فهذه كلها من ضرورات السياسة. العيب يبدأ عندما تتحول الوسائل إلى بدائل عن الغاية، وعندما يصبح الاجتماع بديلاً عن القرار، واللجنة بديلاً عن التنفيذ، والبيان بديلاً عن الفعل. هناك في لبنان من يستطيع أن يتحدث عن الحل لساعات، لكنه يحتاج إلى أشهر كي يقرر من أين يبدأ. والأكثر سخرية أن الطبيعة المحيطة بنا تنجز في صمت ما تعجز عنه السياسة وسط كل هذا الضجيج. الشجرة التي زرعها ذلك الفتى مع جده لن تحتاج إلى مؤتمر وطني كي تكبر، ولن تنتظر توافقاً سياسياً كي تمد جذورها في الأرض، ولن تؤجل إخراج ورقة جديدة لأنها لم تحصل بعد على توقيع الأطراف المعنية. إنها ببساطة تفعل ما ينبغي لها أن تفعله. الطبيعة تنجز في صمت، والسياسة اللبنانية تفشل في ضجيج   «يكون» ليست دعوة إلى الاستعجال لكن درس «كن فيكون» ليس دعوة إلى العجلة أو الفوضى، وليس معناه أن كل شيء في حياة الإنسان يجب أن يحدث فوراً. فالله جعل للكون سنناً ومراحل ومواقيت، وجعل للنضج زمناً وللزرع موسماً وللإنسان رحلة. المعنى الأعمق أن نعرف الفرق بين الانتظار الذي تصنعه الحكمة، والانتظار الذي تصنعه المماطلة. بين الاثنين مسافة أخلاقية وعملية هائلة. قد يكون المطلوب أحياناً أن نصبر، لكن ليس المطلوب أن نتخذ من الصبر حجة كي لا نتحرك. وقد نحتاج إلى التخطيط، لكن التخطيط الذي لا ينتهي إلى فعل يتحول في لحظة ما إلى شكل آخر من أشكال الهروب. ولذلك تبدو ﴿كُن فَيَكُونُ﴾، في تأملها، أكثر من تركيب لغوي بديع؛ إنها تفتح أمام الإنسان سؤالاً عن علاقته بالفعل والزمن والانتظار. فبين «سوف أفعل» و«فعلت» يمكن أن تضيع أعمار كاملة. أما الفطرة، فلا تعرف كل هذا الالتفاف. إنها تنمو، وتتنفس، وتنبض، وتشرق، وتمضي. وربما كان السؤال الحقيقي الذي ينبغي أن نسأله لأنفسنا ليس: لماذا لا يحدث ما نريد بسرعة؟، بل: كم مرة كان يمكن أن يحدث، لو أننا توقفنا عن تأجيله؟   skip render: ucaddon_box_testimonial

في التاريخ الإنساني قاعدة تكاد لا تتغيّر: كلما ارتفع صوتٌ يدعو إلى الإصلاح، تحرّكت في مواجهته منظومةُ المصالح التي ترى في التغيير تهديدًا مباشرًا لنفوذها. لا يبدأ الصراع عادةً بمناقشة الفكرة، بل بمحاولة إسقاط حاملها. فالعاجز عن هدم الحُجّة يلجأ إلى هدم صاحب الحُجّة، وهذه ليست ظاهرةً معاصرة، بل سُنّة اجتماعية عرضها القرآن الكريم بوضوح في قصة نبي الله نوح عليه السلام في سورة المؤمنون، حيث تتكرر الأساليب نفسها بأسماء مختلفة وأدوات أكثر حداثة. وإذا كان التاريخ الإسلامي والعربي الحديث قد عرف شخصيات أثارت جدلًا واسعًا، فإن تجربة الشيخ أحمد الأسير الحسيني، سواء اتفق معه المرء أو اختلف، تمثل نموذجًا لكيفية انتقال المواجهة من مناقشة الخطاب إلى استهداف الشخص، وتحويله إلى عنوان لصراع سياسي وإعلامي وأمني تجاوز، في كثير من مراحله، حدود النقاش الفكري. الأسلوب الأول الذي يرسمه القرآن هو استنقاص ما ليس بنقص. قال تعالى: «مَا هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ»، وكأن كون الإنسان بشرًا يُسقط رسالته. إنها محاولة لتقليل قيمة صاحب الدعوة عبر التركيز على صفات لا علاقة لها بصحة ما يقول. واليوم تتكرر الصورة بأشكال مختلفة؛ فهذا صغير السن، وذاك ليس من النخبة، وآخر لا ينتمي إلى المؤسسة الدينية التقليدية، ورابع لا يحظى باعتراف السلطة. وكأن الحق يحتاج إلى بطاقة اعتماد من أصحاب النفوذ حتى يصبح حقًّا. وفي الحالة اللبنانية، لم يكن الشيخ أحمد الأسير يُناقَش، في كثير من الأحيان، من زاوية أفكاره ومواقفه، بل من خلال صور نمطية سعت إلى نزع الشرعية عنه قبل الدخول في مضمون خطابه، ليصبح السؤال: «من هو؟» بدلًا من «ماذا يقول؟». أما الأسلوب الثاني فهو الطعن في النوايا. فالقرآن ينقل عن قوم نوح قولهم: «يُرِيدُ أَنْ يَتَفَضَّلَ عَلَيْكُمْ»، أي إن الدافع ليس الإصلاح، بل حب الزعامة والسيطرة. وهذه واحدة من أكثر وسائل التشويه انتشارًا في عالم السياسة والإعلام. فكل من يرفع صوته ضد الفساد أو الظلم يُتَّهم بأنه يبحث عن الشهرة أو المال أو النفوذ أو تنفيذ أجندات خفية، من دون تقديم دليل واحد على تلك الادعاءات. وهنا تتحول النيات إلى ساحة معركة بديلة عن الحقائق، لأن النوايا لا يمكن إثباتها أو نفيها، فتُستخدم سلاحًا دائمًا لإسكات الخصوم. الأسلوب الثالث هو اشتراط ما ليس بشرط. فقد قالوا: «وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَأَنْزَلَ مَلَائِكَةً»، وكأن صدق الرسالة مرهون بمن يحملها، لا بمضمونها. واليوم يتكرر المشهد بصورة أخرى؛ فلا يُقبل الرأي إلا إذا صدر عن مؤسسة معينة، أو شخصية معروفة، أو جهة سياسية نافذة، أو إذا وافقت عليه جماعة بعينها. أما إذا خرج من خارج المنظومة، فيُرفض مهما حمل من أدلة وبراهين. skip render: ucaddon_material_block_quote فالحق لا يصبح حقًّا لأن الأكثرية قالته، ولا يبطل لأن صاحبه فرد أو أقلية. ولو كان معيار الحقيقة هو العدد أو السلطة، لما بقي في التاريخ مصلح واحد. وعندما تفشل تلك الوسائل، يأتي الافتراء والتوصيفات الجاهزة، وهو الأسلوب الرابع. قالوا عن نوح: «إِنْ هُوَ إِلَّا رَجُلٌ بِهِ جِنَّةٌ»، أي مجنون. وفي عصرنا لا تُستخدم الكلمة ذاتها، لكنها تُستبدل بمصطلحات سياسية وإعلامية جاهزة: متطرف، شعبوي، مؤدلج، رجعي، عميل، إرهابي، أو خارج عن الإجماع. وهذه الأوصاف غالبًا لا تكون مدعومة بحوار علمي أو نقاش موضوعي، بل تؤدي وظيفة واحدة: إقناع الجمهور بأن الشخص لا يستحق حتى الاستماع إليه. إن إطلاق التوصيفات لا يُغني عن تقديم الأدلة، لكنه يبقى أداة فعالة في صناعة الرأي العام عندما تتحول وسائل الإعلام إلى منصات تعبئة، لا منصات نقاش. ويبقى الأسلوب الخامس، وهو الأخطر: إشاعة الشك وانتظار الزلة. قالوا: «فَتَرَبَّصُوا بِهِ حَتَّى حِينٍ»، أي انتظروا سقوطه. وهي سياسة لا تزال حاضرة بقوة؛ يُقال للناس: انتظروا، ستنكشف حقيقته، الأيام ستثبت ما نقول، خلفه جهات خفية، تمويل مشبوه، مشروع غامض… من دون وثيقة أو برهان. ويصبح المطلوب من الجمهور أن يعيش على الشك، لا على الحقائق. وإذا وقع المصلح في خطأ بشري، وهو أمر لا يسلم منه أحد، يُقدَّم ذلك الخطأ بوصفه دليلًا على أن كل ما قاله باطل، وكأن العصمة شرط لكل من يدعو إلى الإصلاح. الفرق كبير بين نقد الفكرة واغتيال الشخصية، وبين محاكمة الوقائع ومحاكمة الصور المصنوعة ليست هذه القراءة دعوة إلى تقديس الأشخاص، ولا إلى إعفاء أي شخصية عامة من النقد أو المساءلة، فالاختلاف مع الشيخ أحمد الأسير أو مع غيره حق مشروع، بل ضرورة في الحياة العامة. لكن الفرق كبير بين نقد الفكرة واغتيال الشخصية، وبين المحاكمة القائمة على الوقائع والمحاكمة التي تُبنى على حملات التشويه وصناعة الصور الذهنية. لقد علّمنا القرآن أن هذه الأساليب ليست جديدة، بل صاحبت جميع الأنبياء والمصلحين عبر التاريخ. تتغير الأسماء، وتتبدل الوسائل، لكن المنهج يبقى واحدًا: إذا عجزت عن هدم الفكرة، فحاول إسقاط صاحبها. ويبقى السؤال الذي يفرض نفسه على كل مجتمع يريد أن يكون حرًّا: هل نحاكم الرجال بما يقولون ويفعلون وفق الأدلة والوقائع، أم نكتفي بما تصنعه الحملات الإعلامية والانطباعات المسبقة؟ skip render: ucaddon_box_testimonial