في الظاهر، تبدو الرموز التعبيرية لغة بريئة، ابتسامة تُخفّف حدّة جملة، أو قلب يُلخّص ما تعجز عنه الكلمات. لكن خلف هذه البساطة البصرية، تتشكّل طبقة تقنية معقّدة باتت تستقطب اهتمام المهاجمين الرقميين… في زمن تتسارع فيه أدوات الدفاع السيبراني، لا يتأخر المهاجمون عن ابتكار مسارات غير تقليدية، و”الإيموجي” أصبحت واحدة من أكثرها دهاءً. “الإيموجي” ليست صورًا كما يظن كثيرون، بل هي تمثيلات ضمن معيار Unicode—النظام العالمي الذي يترجم النصوص إلى رموز مفهومة للحواسيب. هذه الرموز تتطلب معالجة خاصة داخل أنظمة التشغيل والتطبيقات، وأحيانًا مساحة أكبر في الذاكرة مقارنة بالأحرف التقليدية. هنا تحديدًا، تبدأ القصة التقنية. عندما تُرسل سلاسل طويلة أو متداخلة من “الإيموجي” إلى نظام غير مهيّأ للتعامل معها، قد يحدث خلل في إدارة الذاكرة. النتيجة لا تقتصر على تعطّل التطبيق، بل قد تتطور إلى ثغرات تُستغل لتنفيذ تعليمات برمجية غير متوقعة—وهو سيناريو يفتح الباب لهجمات تتراوح بين التعطيل المقصود والخروقات الأعمق. الشيفرة خلف ابتسامة تعتمد أنظمة الحماية التقليدية على رصد الأنماط والكلمات المفتاحية داخل الشيفرات. غير أن بعض لغات البرمجة والمفسّرات تقبل رموز Unicode—بما فيها “الإيموجي”—كعناصر صالحة داخل الكود. هذه الخاصية تمنح المهاجمين قدرة استثنائية على “تفكيك” الشيفرة الخبيثة إلى أجزاء مبعثرة، أو إعادة تسميتها باستخدام رموز غير مألوفة. النتيجة؟ برامج تحليل الشيفرة قد تفشل في التعرّف على التهديد، لأن ما تبحث عنه ببساطة لم يعد مكتوبًا بلغة يمكنها قراءتها. تقارير صادرة عن وحدة Cisco Talos تشير إلى أن استخدام Unicode غير القياسي أصبح جزءًا من ترسانة التمويه في البرمجيات الخبيثة الحديثة. skip render: ucaddon_material_block_quote النطاقات الخادعة في عالم أسماء النطاقات، لا شيء يمنع استخدام رموز غير لاتينية، أو حتى “إيموجي”، داخل العناوين. عبر ما يُعرف بنظام Punycode، تُحوَّل هذه الرموز إلى صيغة تقنية تبدأ بـ “xn--”. المشكلة لا تكمن في الترميز ذاته، بل في قابلية استغلاله. يمكن للمهاجم تسجيل نطاق يبدو للعين البشرية مطابقًا تقريبًا لموقع موثوق، بينما هو في الواقع نسخة احتيالية. ليست كل البنى التحتية الرقمية مستعدة لاستقبال “الإيموجي”. بعض قواعد البيانات القديمة، أو تلك التي لم تُحدّث لتدعم ترميزًا متقدمًا مثل UTF-8 الكامل، قد تفشل في تخزين هذه الرموز بشكل صحيح. الخطأ التقني هنا قد يتحول إلى تسريب معلومات، أو إلى نقطة دخول لهجمات تعطيل الخدمة. شركة Wordfence وثّقت حالات في أنظمة WordPress حيث أدى سوء التعامل مع “الإيموجي” إلى ثغرات أمنية حقيقية، ليست بسبب تعقيد الهجوم، بل بسبب بساطة الرمز. معركة تتغير قواعدها الأكثر إثارة للقلق هو استخدام “الإيموجي” كقناة اتصال بين المهاجم والبرمجية الخبيثة. عبر منصات التواصل الاجتماعي، يمكن نشر سلاسل من الرموز تبدو عشوائية للمستخدم العادي، لكنها تُفسَّر داخل الجهاز المصاب كأوامر تشغيل. بعيدًا عن التعقيد التقني، تلعب “الإيموجي” دورًا نفسيًا لا يقل أهمية. الرسائل الاحتيالية التي تتضمن رموزًا ودية تبدو أقل تهديدًا، وأكثر قابلية للنقر والتفاعل. إنها ليست مجرد إضافة جمالية، بل أداة لخفض الحذر لدى الضحية، وهذا بالضبط ما يريده المهاجم. ما تكشفه هذه الظاهرة ليس مجرد حيلة تقنية عابرة، بل تحوّل في طبيعة التهديدات. الهجوم لم يعد يحتاج إلى شيفرات معقدة فقط، بل إلى فهم عميق لكيفية تفاعل الإنسان مع الواجهة الرقمية.   skip render: ucaddon_box_testimonial

ليس الفرق بين المثقّف والمفكّر فرقًا في الكمّ، بل في الكيف؛ ولا في ما يُحفظ، بل في ما يُفهم ويُعاد إنتاجه. فكثيرًا ما يلتقي الاثنان في ساحة واحدة — القراءة، الاطلاع، الاشتغال باللغة — لكنهما يفترقان عند العتبة الحاسمة: عتبة إنتاج الرؤية.   المثقّف هو ابن التراكم المعرفي. تتكوّن هويته من اتساع الأفق، من قدرته على التنقّل بين الحقول، من إلمامه بتاريخ الأفكار وسيرها. إنه أشبه بمرآة واسعة تعكس العالم كما هو، أو كما قيل عنه. غير أن هذه المرآة، على سعتها، قد تبقى صامتة؛ فهي تعكس ولا تُفسّر، تجمع ولا تُعيد ترتيب ما تجمعه في بنية جديدة. ولذلك يظلّ المثقّف — في كثير من الأحيان — أسير “المعرفة الجاهزة”، حتى وإن أحسن عرضها وتزيينها. أما المفكّر، فهو كائن تحويلي. لا يكتفي باستقبال المعرفة، بل يُخضعها لعمليات تفكيك وإعادة تركيب، منطلقًا من الأسئلة الكبرى حتى تولد منها دلالات جديدة. إنه لا يقف عند حدود ما قيل، بل يسائل شروط القول ذاته. وفي هذا المعنى، لا يكون التفكير مجرد نشاط ذهني، بل فعلًا وجوديًا يعيد صياغة العلاقة بين الإنسان والعالم. المفكّر لا يضيف معلومة إلى رصيده، بل يفتح أفقًا لم يكن مرئيًا من قبل. الفرق الجوهري إذن أن المثقّف يتحرك داخل “نظام المعاني” القائم، بينما المفكّر يشتغل على نقد هذا النظام وتجاوزه. المثقّف يتقن اللغة، لكن المفكّر يعيد تأسيسها؛ الأول يستعمل المفاهيم، والثاني يختبر حدودها ويولّد من احتكاكها مفاهيم أخرى. ومن هنا، فإن المثقّف قد يكون شاهدًا بارعًا على عصره، لكن المفكّر هو من يشارك في صنع هذا العصر. skip render: ucaddon_material_block_quote وعندما ننتقل إلى مجال القيادة والحكم والسياسة، يصبح هذا الفرق مسألة مصيرية. فالمثقّف، بما يملكه من أدوات تحليل ووصف، قادر على تشخيص الأوضاع، وربما على نقدها ببلاغة. لكنه غالبًا ما يبقى داخل الإطار الذي يصفه؛ يرى الخلل، لكنه لا يمتلك دائمًا القدرة على تخيّل نظام بديل متماسك. إنه يفسّر الواقع، لكنه لا يعيد اختراعه. في المقابل، يحمل المفكّر قدرة مزدوجة: الفهم العميق والاستشراف. فهو لا يتعامل مع السياسة كإدارة يومية للأحداث فحسب، بل كحقل لإعادة تشكيل الممكن. إنه يدرك أن الوقائع ليست معطيات نهائية، بل لحظات في مسار يمكن توجيهه. ومن هنا، تصبح القيادة عنده فعلًا إبداعيًا، لا مجرد تدبير تقني. السياسة التي يقودها مثقّف قد تنجح في تحسين اللغة التي نصف بها أزماتنا، لكنها قد تعجز عن تجاوز هذه الأزمات جذريًا. أما السياسة التي يقودها مفكّر، فهي محاولة دائمة لإعادة تعريف المشكلة نفسها، وبالتالي فتح مسارات لم تكن مطروحة من قبل. فالمفكّر لا يكتفي بالسؤال: “كيف نحلّ المشكلة؟”، بل يسأل أولًا: “هل فهمنا المشكلة على نحو صحيح؟ وهل يمكن صياغتها بطريقة أخرى تكشف مخارج جديدة؟”. وهنا يتضح أن التفوّق ليس للمفكّر لأنه “أذكى” بالضرورة، بل لأنه أكثر تحرّرًا من الجاهز، وأكثر استعدادًا لتحمّل قلق الأسئلة الكبرى. فحيث يبحث المثقّف عن اليقين داخل ما هو معروف، يقبل المفكّر بالمخاطرة داخل ما لم يُعرف بعد. وهذا الاستعداد هو ما يمنح القيادة عمقها، ويحوّلها من إدارة للحاضر إلى صناعة للمستقبل.   المثقّف قد يكون شاهدًا بارعًا على عصره، لكن المفكّر هو من يشارك في صنع هذا العصر في النهاية، لا ينبغي التقليل من شأن الثقافة؛ فهي شرط ضروري لأي تفكير جاد. لكن الاكتفاء بها يشبه الوقوف عند عتبة البيت دون دخوله. فالمجتمعات التي تكتفي بالمثقفين قد تمتلك ذاكرة غنية وخطابًا متماسكًا، لكنها تظلّ مهددة بالدوران في الحلقة نفسها. أما التي تفسح المجال للمفكّرين، فهي وحدها القادرة على كسر هذا الدوران، والانتقال من تكرار المعنى إلى خلقه. فالقيادة، في جوهرها، ليست قدرة على وصف العالم، بل شجاعة إعادة تخيّله. وهذه الشجاعة لا يمنحها اتساع المعرفة وحده، بل عمق التفكير الذي يحوّل المعرفة إلى رؤية، والرؤية إلى مصير.   * أمين عام  “تيار المستقبل”

في الدول الطبيعية، النقد حق.في الدول المأزومة، النقد يتحوّل إلى سلاح.أما في لبنان، فقد أصبح، في كثير من الأحيان، امتيازًا انتقائيًا: يُمارَس بحرية على البعض، ويُحظَر عمليًا على البعض الآخر. ليست المشكلة في الجرأة الإعلامية، بل في انتقائيتها. ما شهدناه مؤخرًا من حملات تطال رموزًا دينية، من مفتي الجمهورية إلى البطريرك الماروني بشارة الراعي، لا يمكن فصله عن سياق أوسع: سياق يسمح بكسر هيبة بعض المرجعيات، بينما يفرض خطوطًا حمراء صارمة حول مرجعيات أخرى، سواء أكانت دينية أو سياسية أو عسكرية. هنا لا يعود الإعلام سلطة رقابية، بل يصبح جزءًا من منظومة نفوذ.ينتقد حيث يُسمح له، ويصمت حيث يُمنع. skip render: ucaddon_material_block_quote الأخطر من ذلك، أن هذا الخلل لا يُدار دائمًا من داخل المؤسسات الإعلامية نفسها، بل من خارجها: عبر بيئات سياسية وأمنية تفرض، بشكل مباشر أو غير مباشر، ما يمكن قوله وما يجب تجنّبه. والنتيجة مشهد عبثي:خطابٌ عالي السقف في اتجاهٍ واحد، وصمتٌ كثيف في اتجاهٍ آخر. هذا ليس إعلامًا حرًا.هذا إعلام مُوجَّه بذكاء. في هذا المناخ، تنشأ ظاهرة أخطر: احتكار الضحية واحتكار الحقيقة.بعض القوى تتقن لعب الدورين معًا، تنتقد الجميع بلا سقف، لكنها تعتبر أي نقدٍ موجّه لها اعتداءً أو “استهدافًا سياسيًا”. وهنا يتحوّل النقاش العام إلى ساحة غير متكافئة: طرفٌ يهاجم بلا قيود، وآخر يُطالَب دائمًا بضبط النفس. هل يمكن لمجتمع أن يحافظ على توازنه في ظل هذه المعادلة؟الإجابة واضحة في الواقع اللبناني: مزيد من الانقسام، ومزيد من فقدان الثقة، ومزيد من التشكيك بكل شيء. الإساءة إلى الرموز الدينية ليست فقط تجاوزًا أخلاقيًا، بل مؤشر على انهيار المعايير. لكن الأخطر منها هو الانتقائية في الدفاع عن هذه الرموز. حين يُدافَع عن رمزٍ هنا ويُتجاهَل رمزٌ هناك، يفقد الدفاع نفسه معناه، ويتحوّل إلى أداة سياسية. وهكذا، نعود إلى جوهر المقولة: إعلام بلا ضمير لا يعني فقط إعلامًا كاذبًا، بل إعلامًا غير عادل. لبنان اليوم لا يعاني من فائض حرية، بل من اختلال في توزيعها.حريةٌ كاملة للبعض، ومقيّدة للبعض الآخر. وما لم يُكسر هذا الاحتكار، احتكار النقد، واحتكار الحصانة، واحتكار الحقيقة، فإن أي حديث عن وعيٍ جماعي سيبقى مجرّد وهم جميل. لأن الوعي لا ينمو في بيئةٍ خائفة، ولا في ساحةٍ غير متكافئة، ولا تحت إعلامٍ يعرف جيدًا متى يتكلم… ومتى يصمت.