skip render: ucaddon_box_testimonial تبدو هذه النظرية مدخلًا مهمًّا لمقارنة ثلاث قوى تتباين في طبيعة أنظمتها ومشروعاتها، لكنها تواجه اختبارات تاريخية متشابهة: إيران التي تأسّست جمهوريتها على ثورة دينية، وإسرائيل التي قامت على مشروع قومي استيطاني ذي مرجعية دينية متنامية، والولايات المتحدة التي بنت إمبراطوريتها على القوة الاقتصادية والعسكرية والتفوّق التكنولوجي. لا يعني ذلك أن الدول الثلاث تسير حتمًا نحو المصير نفسه، بل إن المقارنة الخلدونية تكشف كيف يمكن لمصادر القوة ذاتها أن تتحوّل إلى عناصر ضعف عندما تفقد قدرتها على إنتاج التماسك والشرعية. عصبيّة الثورة واختبار الأجيال تستمدّ الجمهورية الإسلامية الإيرانية جزءًا أساسيًّا من شرعيتها من ثورة عام 1979، التي أنتجت عصبيّة سياسية وعقائدية جمعت أنصارها حول مشروع ديني وسيادي، ورسّخت مؤسسات عسكرية وأمنية وسياسية استطاعت الصمود أمام الحروب والعقوبات والضغوط الخارجية. لكن ابن خلدون كان سيطرح سؤالًا يتجاوز قدرة النظام على الصمود: هل تستطيع عصبيّة التأسيس أن تستمرّ بالفاعلية نفسها بعد انتقال السلطة إلى أجيال لم تعش الثورة، ولم تعد بالضرورة تتبنّى أولويات جيلها المؤسّس؟ تواجه إيران تحدّيات اقتصادية واجتماعية وسياسية، وتبدو الفجوة بين قطاعات من المجتمع ومؤسسات الحكم اختبارًا لشرعية النظام وقدرته على التجدّد. ووفق المنظور الخلدوني، لا تكمن الخطورة في الضغوط الخارجية وحدها، بل في احتمال تآكل العصبيّة الداخلية عندما تصبح العقيدة السياسية عاجزة عن استيعاب التحوّلات الاجتماعية. من عصبيّة التأسيس إلى صراع الهويات أما إسرائيل، فقد تأسّست على عصبيّة قومية صهيونية جمعت جماعات مهاجرة ومتباينة حول مشروع تأسيس الدولة والسيطرة على الأرض، مع اعتماد كبير على التعبئة العسكرية والدعم الخارجي. غير أن هذه العصبيّة تواجه اليوم تصدّعات متزايدة بين التيارات العلمانية والدينية، واليمين واليسار، والنخب السياسية والاجتماعية. يمثّل صعود الصهيونية الدينية المتشدّدة تحوّلًا يتجاوز التنافس الحزبي، لأنه يطرح مشروعًا لإعادة تعريف الدولة ومؤسساتها على أساس ديني ومسيحاني. وبذلك تنتقل إسرائيل من خلاف حول إدارة السلطة إلى صراع حول هوية الدولة ذاتها. في القراءة الخلدونية، تكمن المفارقة في أن العصبيّة التي وحّدت المجتمع حول مشروع التأسيس قد تتحوّل إلى عصبيّات متنافسة تهدّد وحدته. كما أن الاعتماد على التفوّق العسكري والقوة في مواجهة الفلسطينيين لا يحلّ أزمة الشرعية، بل قد يفاقم عزلة إسرائيل وتناقضاتها الداخلية. عصبيّة القوة وثمن الإمبراطورية تختلف التجربة الأميركية عن إيران وإسرائيل، فهي لا تستند إلى ثورة دينية أو مشروع قومي استيطاني بالمعنى نفسه، بل إلى عقد دستوري ومؤسسات سياسية واقتصاد عالمي وقوة عسكرية وتكنولوجية. وقد شكّلت فكرة الجمهورية والهوية الوطنية والمؤسسات الديمقراطية مصادر أساسية للعصبيّة الأميركية. لكن الإمبراطوريات، وفق المنطق الخلدوني، تدفع ثمنًا عندما يتحوّل الازدهار إلى ترف، والسلطة إلى امتياز، والتوسّع الخارجي إلى عبء يستنزف موارد الدولة. ويظهر ذلك في الاستقطاب السياسي الأميركي، وتراجع الثقة بالمؤسسات، واتّساع التفاوت الاجتماعي، وتزايد الشكوك في جدوى الالتزامات الخارجية. تمتلك الولايات المتحدة قدرة استثنائية على إعادة إنتاج قوتها، خصوصًا في التكنولوجيا والذكاء الاصطناعي والاقتصاد والابتكار. وقد يكون مستقبل نفوذها مرتبطًا بالانتقال من إمبراطورية السيطرة العسكرية المباشرة إلى إمبراطورية التحكّم في المعرفة والبيانات والبنية الرقمية العالمية. ثلاثة نماذج واختبار واحد تتقاطع الدول الثلاث عند مفهوم العصبيّة، لكنها تختلف في مصدرها وطبيعة أزمتها. ففي إيران، يتمثّل التحدّي في قدرة العصبيّة الثورية الدينية على تجديد شرعيتها أمام مجتمع متغيّر. وفي إسرائيل، يتمثّل في تفكّك الإجماع القومي وصعود عصبيّات دينية وسياسية متنافسة. أما في الولايات المتحدة، فيكمن التحدّي في تآكل التوافق الوطني والمؤسسي تحت ضغط الاستقطاب وأعباء الهيمنة. وتختلف أيضًا علاقة هذه الدول بالقوة الخارجية. فإيران تستخدم نفوذها الإقليمي باعتباره امتدادًا لمشروعها الأمني والسياسي، وإسرائيل تعتمد على التفوّق العسكري والتحالف الاستراتيجي مع واشنطن، بينما تستند الولايات المتحدة إلى شبكة عالمية من التحالفات والقواعد العسكرية والنفوذ المالي والتكنولوجي. لكن ابن خلدون كان سيبحث في الحالات الثلاث عن السؤال نفسه: هل تخدم القوة تماسك الدولة أم تستنزفه؟ وهل تُنتج السياسة شرعية جديدة أم تكتفي بإعادة إنتاج السلطة؟ لا يمكن اعتبار التراجع قدرًا محتومًا لأيٍّ من هذه الدول، فالدول لا تسقط لمجرّد وجود أزمات، بل عندما تفقد القدرة على معالجتها وتجديد مؤسساتها وإعادة بناء الثقة بين السلطة والمجتمع. الإمبراطورية لا تسقط من حدودها فقط إن أخطر ما تكشفه المقارنة هو أن إيران وإسرائيل والولايات المتحدة، رغم اختلاف مشروعاتها، تواجه معضلة مشتركة: كيف تحافظ على مصادر قوتها من دون أن تتحوّل هذه المصادر إلى عوامل انقسام واستنزاف؟   لقد حذّر ابن خلدون من أن الظلم والترف والاستئثار بالسلطة تقوّض العمران، وأن العصبيّة التي تبني الدولة لا تبقى إلى الأبد إذا فقدت عدالتها ووظيفتها الجامعة. ولا يكفي أن تتراجع قوة الخصوم حتى يُولد نظام دولي أكثر عدالة، كما لا يكفي امتلاك القوة العسكرية أو العقيدة أو الثروة لضمان البقاء. في ميزان ابن خلدون، لا تنتصر الدولة لأنها الأقوى في لحظة تاريخية، بل لأنها الأقدر على تجديد أسباب قوتها. فإيران تختبر مستقبل عصبيّتها الثورية، وإسرائيل تختبر تماسك مشروعها وهويتها، وأميركا تختبر قدرتها على صيانة عقدها الداخلي وإمبراطوريتها. أما التاريخ، فلا يمنح أيًّا منها ضمانة البقاء.