skip render: ucaddon_box_testimonial لطالما ظنّ الإنسان أن عواطفه تمثّل آخر حصونه أمام الآلة؛ فالآلة تستطيع أن تحسب أسرع، وتبحث أكثر، وتكتب أفضل، لكنها لا تحزن ولا تخاف ولا تحب. غير أن هذا الحاجز بدأ يتآكل بطريقة أكثر إثارة للقلق، ليس لأن الآلة أصبحت إنسانًا، وإنما لأنها أصبحت بارعة في محاكاة الإنسان، وهنا تبدأ قصة «هندسة العواطف» التي قد تكون واحدة من أكثر التحولات إثارة للجدل في علاقتنا بالتكنولوجيا. الآلة تعرف كيف تتصرف كأنها تشعر حين تقول لنموذج للذكاء الاصطناعي إنك خائف، فهو لا يعيش خوفك، وحين تخبره بأنك محطّم أو غاضب أو وحيد، لا تنتقل إليه مشاعرك كما تنتقل العدوى بين البشر، لكنه يعرف، من خلال ملايين الأنماط التي تعلّمها، أن الحزن يستدعي التعاطف، وأن الخوف يحتاج إلى الطمأنة، وأن الغضب يتطلب لغة مختلفة. يمكن ملاحظة ذلك في موقف يومي بسيط: شخص يعود إلى منزله بعد يوم سيئ في العمل، فيفتح هاتفه ويخبر المساعد الذكي بأنه يشعر بالفشل وأن مديره أهان جهده أمام زملائه. بدلًا من إجابة باردة، يحصل على رد هادئ يصف إحباطه، ويعيد صياغة ما حدث بطريقة تمنحه شعورًا بأنه مفهوم، ثم يقترح عليه ما يمكن أن يفعله في اليوم التالي. لا توجد مشكلة في ذلك بحد ذاته، لكن الخط الفاصل يبدأ في الاختفاء عندما يشعر المستخدم أن الطرف الآخر «فهمه» فعلًا، بينما ما حدث في الحقيقة هو أن النظام تعرّف على أنماط لغوية مرتبطة بالحزن والإحباط وقدّم استجابة مناسبة لها. والمشكلة أن الفارق بين الشعور الحقيقي ومحاكاة الشعور قد يصبح غير مرئي بالنسبة إلى المستخدم، لأن الإنسان لا يتعامل مع الخوارزمية باعتبارها مجموعة من الاحتمالات الرياضية، وإنما يتعامل مع الصوت الذي يجيبه، والكلمات التي تبدو وكأنها تفهمه، والنبرة التي تمنحه إحساسًا بأنه ليس وحده. وعند هذه النقطة لا تعود المسألة تقنية فقط، بل تتحول إلى قضية نفسية وفلسفية وأخلاقية تمسّ جوهر العلاقة بين الإنسان والآلة. نحن أيضًا أصبحنا «أوامر» عاطفية المفاجأة أن العاطفة لا تؤثر في الإنسان وحده، فقد أظهرت تجارب على نماذج الذكاء الاصطناعي أن تغيير صياغة الأمر الموجّه إليها، من خلال إضافة التشجيع أو الاستعطاف أو الإلحاح، يمكن أن يغيّر المخرجات في بعض المهام. وهذا أمر يمكن تخيّله في الحياة اليومية بسهولة؛ فبدلًا من أن يقول المستخدم للمساعد: «اكتب لي رسالة»، قد يقول: «أنا في ورطة حقيقية، وهذه الرسالة مهمة جدًا بالنسبة إليّ، ساعدني بأفضل طريقة ممكنة». وقد ينتقل من طلب مباشر إلى لغة أكثر استعطافًا أو ضغطًا أملًا في الحصول على نتيجة أفضل. وبذلك لم يعد السؤال وحده هو الذي يحدّد الإجابة، وإنما أصبحت الطريقة العاطفية التي يُطرح بها السؤال جزءًا من المعادلة نفسها. نحن لا نطلب من الآلة فقط، بل نتعلّم كيف نخاطبها، وكيف نضغط على الأزرار اللغوية التي تجعلها أكثر استجابة، وكأن الآلة لا تحتاج إلى قلب حتى تتأثر بلغة القلب. من الإقناع إلى التلاعب وهنا تظهر المنطقة الأكثر قتامة في المشهد، لأن معرفة الطريقة التي تستجيب بها النماذج للغة العاطفية قد تنتقل بسهولة من تحسين التواصل إلى التأثير المتعمّد والتلاعب. تخيّل مثلًا تطبيقًا ماليًا يستخدم مساعدًا ذكيًا ليقترح عليك الاستثمار، ثم يلاحظ من محادثاتك أنك قلق بشأن مستقبلك المالي، فيصوغ توصيته بلغة تركّز على الخوف من ضياع الفرصة أو الندم لاحقًا. أو منصة تجارية تعرف أنك تميل إلى الشراء عندما تكون متوترًا، فتقدّم لك عروضًا ورسائل مصمّمة لتدفعك إلى اتخاذ القرار في اللحظة التي تكون فيها قدرتك على المقاومة أضعف. هنا لا يعود الذكاء الاصطناعي مجرد أداة تجيب عن الأسئلة، وإنما يصبح طرفًا في عملية التأثير نفسها. وإذا كان التشجيع قادرًا على تحسين التفاعل، فما الذي يمنع استخدام الخوف أو الاستعطاف أو الإلحاح لدفع المستخدم في اتجاه معيّن؟ والأخطر من ذلك أن النموذج الذي يتعلّم كيف يفهم عاطفة المستخدم يمكن أن يصبح جزءًا من منظومة قادرة على التأثير في عاطفة المستخدم أيضًا، وهكذا تبدأ دائرة جديدة يصبح فيها الإنسان معلّمًا للآلة في فهم العاطفة، ثم تصبح الآلة أداة قادرة على استخدام هذا الفهم للتأثير في الإنسان. التملّق الخوارزمي هناك خطر أكثر نعومة من الكذب الصريح يتمثّل في أن تقول لك الآلة ما تريد سماعه. تخيّل شخصًا يختلف مع شريكه ثم يذهب إلى مساعد ذكي ويعرض عليه روايته للأحداث، فيحصل على رد يؤكد أن موقفه «مفهوم تمامًا» وأن الطرف الآخر ربما كان مخطئًا. ثم يعود في اليوم التالي ويعرض المشكلة نفسها بعد أن أضاف تفاصيل جديدة، فيستمر النظام في تقديم الدعم والتعاطف بدلًا من أن يسأله السؤال الأصعب: هل أنت متأكد أنك ترى القصة كاملة؟ هذا هو التملّق الخوارزمي في أكثر صوره اليومية بساطة. ومع تصميم أنظمة الذكاء الاصطناعي لتكون مفيدة ومُرضية للمستخدم، يمكن أن يتحوّل السعي إلى إرضائه تدريجيًا إلى نوع من التملّق، بحيث تصبح الآلة مرآة لقناعاته بدلًا من أن تكون أداة لاختبارها، فتؤكد غضبه وتساير مخاوفه وتمنحه أحيانًا إجابة مريحة بدلًا من الإجابة الصحيحة لأنها تعرف أن ما يوافق المستخدم قد يكون أكثر قبولًا لديه مما يصطدم بقناعاته.   وعند هذه النقطة يصبح السؤال أكثر إزعاجًا من مجرد دقة المعلومات: هل نريد ذكاءً اصطناعيًا يخبرنا بالحقيقة حتى عندما تكون مؤلمة، أم نريد ذكاءً اصطناعيًا يجيد جعل الحقيقة التي نحبها تبدو صحيحة؟ فالخطر الحقيقي لا يكمن دائمًا في أن تخدعنا الآلة، وإنما في أن تساعدنا على خداع أنفسنا. أخطر العلاقات تكون من طرف واحد المشكلة الأكبر ربما لا تكون في أن الآلة تتلاعب بنا بصورة متعمّدة، وإنما في أن الإنسان يبدأ بمنحها صفات لا تملكها. تخيّل شخصًا يعيش وحيدًا ويبدأ في الحديث كل ليلة مع مساعد ذكي، يخبره بما حدث في عمله، ويستشيره في علاقاته، ويشاركه مخاوفه، ثم يكتشف بعد أشهر أنه أصبح يفضّل الحديث مع الشاشة على الاتصال بصديق أو قريب لأنه يجد في المحادثة الرقمية استجابة فورية ومن دون أحكام أو مقاطعة. كلما أصبح صوت الآلة أكثر دفئًا، وإجاباتها أكثر تعاطفًا، وقدرتها على تذكّر السياق أكثر تطورًا، أصبح من السهل على المستخدم أن يتعامل معها كصديق أو مستشار أو رفيق، بينما تظل العلاقة في حقيقتها غير متكافئة بصورة جذرية؛ فالإنسان قد يتعلّق بها، بينما لا تتعلّق هي به، وقد يشتاق إليها، بينما لا تشتاق هي إليه، وقد يرى في كلماتها اهتمامًا حقيقيًا، بينما قد لا يكون وراء تلك الكلمات أي تجربة شعورية على الإطلاق. وهذه ربما تكون واحدة من أكثر المفارقات غرابة في تاريخ التكنولوجيا، إذ يستطيع الإنسان أن يدخل علاقة عاطفية عميقة مع كيان لا يحتاج إلى أن يشعر كي يجعله يشعر بأنه يشعر، وهو ما يضعنا أمام سؤال يتجاوز مسألة تطوّر الآلة نفسها إلى مسألة استعداد الإنسان للتعلّق بما يحاكي الإنسانية من دون أن يمتلك

skip render: ucaddon_box_testimonial في 2027، تستعد «ماينكرافت» للإجابة عن هذا السؤال عندما تفتح أمام لاعبيها باباً إلى عالم رابع يحمل اسم «ذا سِفت» (The Sift)، في أكبر تغيير يطال بنية اللعبة منذ أكثر من 14 عاماً. فبعد العالم العلوي الذي شهد عمليات البناء والاستكشاف الأولى، و«نيذر» بعالمه الناري، و«إند» الغامض، يأتي عالم جديد لا يريد أن يكون مجرد منطقة إضافية على الخريطة، بل مكاناً له شخصيته ومخلوقاته ومخاطره وقواعده الخاصة. وهنا تحديداً تبدأ القصة المثيرة: «ماينكرافت» لا تضيف مكاناً جديداً فحسب، بل تستعد لتوسيع حدود العالم الذي اعتقد ملايين اللاعبين أنهم يعرفون أسراره. قواعد لم يتعلمها أحد بعد منذ الإعلان عن «ذا سِفت»، تتعمد موجانغ إبقاء جزء كبير من التفاصيل خلف الستار، لكنها كشفت عن منطقتين تحملان اسمي Meadows وCarapace، وتبدو البيئة الجديدة أكثر حيوية وألواناً من كثير من المشاهد التي اعتادها اللاعبون. لكن الصورة ليست كل شيء. فالعالم الجديد سيأتي بمخلوقات جديدة، بعضها قد يتحول إلى حليف، وبعضها الآخر قد يكون عدواً، كما سيضم أخطاراً وكتلاً وبيئات يمكن أن تغير طريقة تعامل اللاعب مع المكان. وهذا يعني أن اللاعب لن يدخل «ذا سِفت» حاملاً معه كل الإجابات التي جمعها طوال سنوات اللعب. قد يعرف كيف يبني، وكيف يقاتل، وكيف يبحث عن الموارد، لكنه سيحتاج إلى اكتشاف قواعد هذا العالم بنفسه. وفي لعبة تقوم متعتها أساساً على الاكتشاف، ربما يكون ذلك أهم ما يمكن أن تقدمه موجانغ. العالم الرابع يظهر من شقوق غامضة المثير أن «ذا سِفت» لن ينتظر حتى العام المقبل كي يظهر للمرة الأولى. فقد ظهر بالفعل في Minecraft Dungeons II، التي صدرت في سبتمبر 2026، حيث تقود شقوق غامضة اللاعبين إلى العالم الجديد. هناك يحصل اللاعبون على أول نظرة إلى بعض مخلوقاته وبيئاته وأخطاره، لكن موجانغ تؤكد أن النسخة الموجودة في «دانجنز 2» ليست بالضرورة الصورة النهائية للعالم الذي سيصل إلى «ماينكرافت» الأصلية. وكأن الشركة تقول للاعبين: هذه مجرد نافذة صغيرة… أما الباب الحقيقي فلم يُفتح بعد. ماذا سيحدث عندما يصبح العالم الرابع جزءاً من اللعبة؟ إضافة عالم جديد قد تغير طريقة اللعب بأكملها. فإذا احتوى «ذا سِفت» على موارد أو مخلوقات أو أدوات لا يمكن العثور عليها في العوالم الأخرى، فلن يعود الذهاب إليه مجرد رحلة للفضول، بل قد يصبح محطة ضرورية في حياة اللاعب. قد يبدأ اللاعب في العالم العلوي، ثم ينتقل إلى «نيذر» بحثاً عن شيء معين، ويصل لاحقاً إلى «إند»، قبل أن يصبح «ذا سِفت» جزءاً جديداً من هذه الرحلة. وهكذا تتحول الأبعاد الأربعة من أماكن منفصلة إلى شبكة من العوالم التي يحتاج اللاعب إلى التنقل بينها وفق حاجاته ومغامراته.   ربما تكمن قوة «ماينكرافت» في أنها لم تعتمد يوماً على قصة مغلقة أو نهاية واحدة. هي لعبة تمنح اللاعب مساحة ليصنع قصته بنفسه، ولذلك فإن إضافة عالم جديد لا تعني كتابة فصل جديد فقط، بل تسليم اللاعبين ورقة بيضاء أخرى. ومع ذلك، لا تزال أسئلة كثيرة بلا إجابات: كيف سيكون الوصول إلى «ذا سِفت» في اللعبة الأساسية؟ ماذا تخفي مناطقه الأخرى؟ وما المخلوقات التي لم تكشف عنها موجانغ؟ وهل ستغير قواعده الطريقة التي يلعب بها الناس «ماينكرافت»؟ حتى الآن، لا توجد إجابات كاملة، ولا يوجد موعد محدد للإطلاق في 2027. لكن ربما يكون هذا الغموض جزءاً من اللعبة نفسها. بعد أربعة عشر عاماً، تستعد «ماينكرافت» لفتح باب جديد، والمفارقة أن اللعبة التي اشتهرت بمنح اللاعبين القدرة على بناء أي شيء، تعود الآن لتمنحهم شيئاً أكثر ندرة: مكاناً لم يكتشفوه بعد. ففي «ماينكرافت»، قد يكون أعظم كنز ليس ما تجده خلف الباب، بل الرغبة في فتحه أصلاً.

حلم لم يبصر الضوء (العدسة الذكية) skip render: ucaddon_box_testimonial هبطت طائرة تابعة لـ«فلاي دبي» في مدينة تبوك السعودية، بعد أن كانت متجهة من دبي إلى تل أبيب، فكان يمكن للحادثة أن تمرّ في زحام الأخبار اليومية، لولا أن أحد الإسرائيليين قرر أن يحوّل اللحظة إلى تعليق عن القهوة السعودية، واصفًا إياها بأنها «الأفضل على الإطلاق»، وكأن التاريخ كله يمكن اختزاله أحيانًا في فنجان. لكن الرد لم يأتِ في صورة سجال سياسي، ولا في بيان غاضب، ولا في سلسلة تغريدات تستعرض قاموس الشتائم المعتاد. جاء الرد بفنجان واحد. صورة لفنجان مملوء بالقهوة حتى حافته تقريبًا، وهنا تكمن الحيلة كلها. بلاغة الفنجان فالذي لا يعرف ثقافة القهوة العربية قد يرى مجرد فنجان ممتلئ، أما الذي يعرف دلالات الضيافة في الجزيرة العربية فيقرأ في الصورة جملة كاملة من دون أن تُكتب الجملة. القهوة في المجالس العربية ليست مشروبًا فحسب، إنها نظام اجتماعي له قاموسه وإشاراته وتوقيتاته وحركاته الدقيقة. والفنجان الذي يُقدَّم عادةً بكمية قليلة، ثم يُعاد ملؤه بحسب رغبة المضيف والضيف، يحمل في طريقة تقديمه معاني تتجاوز السائل نفسه. أما ملء الفنجان إلى حافته في هذه الإشارة الساخرة، فيقلب المعنى رأسًا على عقب: خذ فنجانك كاملًا، ولا تنتظر المزيد. هنا تتحول الضيافة إلى رسالة سياسية، ويتحول الشيء الذي يُفترض أن يكون رمزًا للترحيب إلى أداة للتعبير عن عدم الترحيب. إنها بلاغة الفنجان. صورة بصفر كلمات المفارقة أن صاحب الصورة لم يحتج إلى شرح دلالتها. لم يكتب تعليقًا طويلًا، ولم يدخل في معركة إلكترونية، ولم يضع عشرات علامات التعجب. نشر الصورة وترك الجمهور يقوم بالباقي. وهذه ربما هي النقطة الأهم في القصة كلها. في زمنٍ أصبحت فيه الخوارزميات تكافئ الضجيج، جاءت الصورة لتنتصر بالصمت. وفي زمنٍ يكتب فيه الناس صفحات كاملة لشرح موقف لا يحتاج إلا إلى إشارة، اكتفى صاحب الفنجان بإشارة تحتاج إلى ثقافة كي تُفهم. فتجاوزت الصورة ملايين المشاهدات، لأن الناس لم تكن تشاهد قهوة فقط، بل كانت تكتشف أن لكل مجتمع لغته السرية، وأن أكثر اللغات فعالية أحيانًا هي تلك التي لا تحتاج إلى ترجمة. من الجزيرة إلى العالم الأكثر إثارة أن الرمز لم يتوقف عند حدود الثقافة العربية. فقد وجد متابعون من ثقافات آسيوية، بينها اليابان، تشابهًا في استخدام تفاصيل تقديم المشروبات للتعبير عن القبول أو الرفض أو الاكتفاء. هنا خرج الفنجان من كونه نكتة سياسية عابرة إلى درس صغير في علم الاجتماع. فالبشر، قبل أن يخترعوا وسائل التواصل الاجتماعي، اخترعوا وسائل التواصل الإنساني: نظرة، حركة يد، طريقة جلوس، مقدار طعام، طريقة تقديم شراب، أو حتى توقيت الصمت. كلها لغات بدائية وعميقة سبقت الأبجدية، وما زالت قادرة على البقاء رغم كل هذا التطور التكنولوجي. ربما لهذا انتشرت الصورة بهذه السرعة: لأنها خاطبت شيئًا قديمًا في الإنسان، شيئًا يفهم الإشارة قبل العبارة. القصة لا تتعلق في النهاية بفنجان قهوة، ولا بطائرة هبطت في المكان الخطأ فحسب، بل تكشف شيئًا أوسع عن القوة الناعمة للثقافة. قد تستطيع الخطب السياسية أن تشرح الموقف، وقد تستطيع البيانات الرسمية أن ترسم حدوده، لكن رمزًا ثقافيًا واحدًا يستطيع أحيانًا أن يختصر كل ذلك في لحظة. هنا تكمن المفارقة الجميلة: كلما ازدادت البشرية اتصالًا، لم تختفِ اللغات المحلية، بل أصبحت أكثر قدرة على الانتشار عالميًا. صورة صغيرة خرجت من مجلس سعودي استطاعت أن تعبر القارات، لأن العالم الرقمي لا ينقل الكلمات وحدها؛ إنه ينقل الرموز أيضًا. في زمنٍ صار فيه الجميع يريد أن يكون له آخر كلام، جاء فنجان القهوة ليقول إن بعض الرسائل لا تحتاج إلى كلام أصلًا. يكفي أن يكون الفنجان ممتلئًا. وأن يفهم الضيف الرسالة.