لم يكن مقتل علي خامنئي حدثًا إيرانيًا صرفًا يمكن احتواؤه ضمن جغرافيا الدولة وحدودها، بل زلزالًا في البنية الرمزية والسياسية لمحورٍ كاملٍ امتدّ من طهران إلى ضفاف المتوسط في بيروت، حيث يتجسّد هذا المحور بأوضح صوره عبر حزب الله، بدا الغياب أكثر من فراغٍ قيادي؛ بدا كأنه اختبارٌ قاسٍ لفكرة الاستمرارية نفسها: هل يستطيع التنظيم الذي بنى شرعيته على الولاء العقائدي للمرشد أن يتصرّف كفاعلٍ وطنيٍّ باردِ الحسابات، أم أنه محكومٌ بمنطق الثأر الرمزي الذي لا يقبل الصمت؟ معنى القتال في الأيام التي تلت الصدمة، انشغلت المنطقة بقراءة صمت الضاحية الجنوبية كما تُقرأ خرائط الزلازل: ليس ما يظهر هو الأهم، بل ما يُحتمل أن ينكسر تحت السطح. ذلك أن المساس برأس الهرم في العقيدة السياسية للحزب لا يوازي اغتيال قائدٍ عسكريٍّ أو استهداف بنيةٍ ميدانية؛ إنه مساسٌ بالمرجعية التي تمنح المعنى للقتال نفسه.ومع ذلك، لم يتدفّق الردّ كالسيل. بدا الحزب، على غير ما اعتادت عليه صورته، كمن يقف على حافة قرارٍ تاريخي، يزن فيه بين حدّين قاتلين: تآكل الردع إن سكت، وانفلات الحرب إن تكلّم بالنار. في زمن ما بعد المرشد، لم يعد الخطر قرارَ الحرب، بل سهولةَ الوصول إليها؛ بين شرارةٍ موضعية وانفجارٍ شامل يقف لبنان معلّقًا على حافة الردع المتكسّر على الحدود الجنوبية، حيث تُختبر عادةً نيات الأطراف قبل أن تُعلَن، يتكثّف الاحتمال الأكثر واقعية: حادثٌ أمنيٌّ محدود، بجهةٍ معلومة أو مبهمة، يُنتج الشرارة اللازمة لإعادة تثبيت المعادلات من دون إعلان حرب.هذا النمط، الذي يجمع بين الإنكار الممكن والتصعيد القابل للضبط، يمنح الحزب فرصة الردّ على المسّ الرمزي الذي أصابه، ويمنح إسرائيل هامش المبادرة التدريجية التي تتجنّب المجازفة الشاملة. في هذا الفضاء الرمادي، لا أحد يعترف بأنه بدأ، ولا أحد يستطيع التراجع من دون أن يخسر صورة الردع.ومع ذلك، فإن القراءة الأكثر قلقًا لا تكمن في نية أي طرفٍ للحرب، بل في قابلية المسار نفسه للانزلاق. إذ يكفي، في لحظات ما بعد الاغتيال الكبير، أن تُقرأ إشارةٌ استخبارية على أنها تعبئة، أو حركةٌ لوجستية على أنها استعدادٌ للهجوم، حتى تتقدّم الضربة الاستباقية خطوةً إلى الأمام. نافذة نادرة إسرائيل، التي ترى في ارتباك المركز الإيراني نافذةً نادرة لتقليص التهديد البنيوي الذي يمثّله الحزب، قد تجد في أي مؤشرٍ غير اعتيادي مبرّرًا لعملٍ أوسع من المعتاد. عندها يصبح الردّ من الطرف المقابل مسألة بقاءٍ لا خيارًا، ويغدو التصعيد التراكمي قدرًا لا قرارًا.ومع أن القدرة الصاروخية للحزب ما زالت كافية لإحداث أثرٍ ميدانيٍّ كبير إن اختار الضربة الواسعة، فإن حسابات الداخل اللبناني تكبح هذا الخيار. بلدٌ على حافة الانهيار الشامل لا يحتمل حربًا كلية، وتنظيمٌ يرى نفسه حاميًا لبيئته لا يستطيع تجاهل كلفة الدمار عليها. لذلك يبدو أن المسار الأرجح هو استمرار «حرب الظل» بوتيرةٍ أعلى: اغتيالاتٌ مركّزة، وردودٌ محسوبة، وحوادثُ حدودية تتدحرج ثم تُضبط عند العتبة. غير أن هذا التوازن، الذي يبدو للوهلة الأولى عقلانيًا، يخفي هشاشته؛ فكل جولةٍ تُبقي الشرعية المعنوية على قيد الحياة، لكنها تستنزف الواقع المادي للدولة اللبنانية التي لا تملك رفاهية هذا الصراع الطويل. في المعنى الأعمق، يقف لبنان اليوم عند مفترقٍ بين رمزية الثأر وواقعية البقاء. غياب خامنئي لا يفرض على الحزب الردّ فحسب؛ بل يفرض عليه أيضًا إعادة تعريف علاقته بنفسه: أهو ذراعُ محورٍ يُفترض أن يبرهن استمراريته بالنار، أم فاعلٌ لبنانيٌّ مضطرٌّ إلى مراعاة حدود الدولة التي يعيش فيها؟ ما لم يُحسم هذا السؤال، سيبقى الجنوب مسرحًا لاحتمالاتٍ صغيرةٍ قابلةٍ لأن تكبر، وسيبقى لبنان كلّه معلّقًا بين شرارةٍ موضعية وانفجارٍ شامل. في زمن ما بعد المرشد، لم يعد الخطر قرارَ الحرب، بل سهولةَ الوصول إليها.

لا أعلمُ أيُّهما يجب أن يكونَ الأحبَّ إلى قلوبِ المظلومين؟الأحد 8 كانون الأول/ديسمبر 2024، تاريخُ سقوطِ الطاغيةِ العلويِّ بشارِ الأسد.أم السبت 28 فبراير/شباط 2026؟ تاريخُ مقتلِ المرشدِ الأعلى للدولةِ الخمينيةِ في إيران؟من المبرر أن تشعرَ بحالٍ من الحيرةِ في تفسيرِ ما أحسستَ به.فاللحظةُ كانت أكبرَ من أن يفهمها شعور إنسانيٌّ عابر. الشكر مجدداً ليحيى السنوار. قمتَ فرداً بما عجزت عنه الملايين.بفضلك استفاق “الوحش” من غفلته، وبدأ بالتهام الجميع.بئس هذا الزمن الذي يقف فيه الأحرار والمناضلون والمقاومون بحق بين مجرمين. بين عدوين قاتلين.لا يملكون فيه إلا ثقل الانتظار والفرجة على تقاتل الظلام والظالمين. أمس انتهى “حزب الله”.سيذكر التاريخُ الذي سنرويه لأحفادنا يوماً عن أحلكِ حقباتِ حياتنا أن ذلك “المجاهد” الذي كبس زر الإطلاق لصلية الصواريخ باتجاه موقع “مشمار الكرمل” في فلسطين المحتلة قد كبس معه نهايةَ “حقبةِ حزب الله”.الليلة تحول الحزب رسمياً وشعبياً إلى “عصابة أشرار”، واختفت الحاجة من “فداء صرماية السيد”. لستم أكثر من “قرامطة” العصر الحديث.صار واجباً أن يُضرَب على أيديكم لقتلكم اللبنانيين وتشريدهم وتدميرهم وتحديدا “بيئتكم الحاضنة” كرمى لعمامة الولي الفقيد، وتحليلاً للأموال المنقولة إليكم أواخر كل شهر.لا قيمة لنهاية الجسد، ما لم تنتهِ أفكارُه.ما لم يُسحل صنم الخميني في شوارع إيران، سيبقى نظامُ الملالي في فارس خطراً فتاكاً على البشرية جمعاء. عن قصة ذي النون، النبي يونس صاحب الحوت، ذلك المخلوق العظيم الذي خرج من الظلمات ليغير نظام الكون امتثالاً لأمر إلهي وبسبب شخص واحد، نقول:من سجنك تنظر من خلف قضبان “رومية” وترى ما يجري في الخارج.هم أنفسهم من وقفت بوجوههم وصدعت بالحق وحذرت من خرق السفينة، يتساقطون واحداً تلو الآخر، في لبنان وخارجه.سنن الله في دنيانا لا تتغير. ليخوضوا بما يقولون، كل المؤشرات تقول بأن أبواب حريتك تقترب من أن تُفتح ليعود الحق مهما حاولوا تدنيسه. إنهم ينتهون…

شَبّات زاخور وبوريم في مساء الجمعة 27 فبراير 2026، بدأ في التقويم العبري أحد أكثر الأسابيع كثافةً رمزيةً في الوعي الديني اليهودي: شَبّات زاخور، السبت الذي يسبق مباشرة عيد بوريم. وفي اليوم التالي، 28 فبراير، شُنّت الضربات الأمريكية–الإسرائيلية على أهداف داخل إيران. سواء كان هذا التزامن مقصودًا أم لا، فإن دلالته الرمزية في المخيال الديني اليهودي والإنجيلي المتصهين لا يمكن تجاهلها. فشَبّات زاخور هو السبت الذي يُتلى فيه النص التوراتي الآمر بتذكّر عدو إسرائيل القديم: عماليق. الكلمة العبرية «زاخور» (זכור) هي صيغة أمر: تذكَّر. النص الذي يُتلى في هذا السبت (التثنية 25: 17–19) لا يكتفي باستعادة ذاكرة العداء، بل يؤسّس لواجب لاهوتي: محو ذكر عماليق. في الأدبيات التلمودية اللاحقة، جرى ربط عماليق بخصوم تاريخيين لليهود، وأبرزهم هامان، الوزير الفارسي في قصة إستير. وهنا تتشكّل الحلقة الرمزية:عماليق → هامان الفارسي → فارس → إيران المعاصرة. في الشرق الأوسط، لا تتحرّك الجيوش وحدها… بل تتحرّك الذاكرة أيضًا، وحين يلتقي الرمز بالسلاح يصبح التاريخ ساحةً أخرى للمعركة العدو المتجدّد تدور أحداث سفر إستير في الإمبراطورية الفارسية، حيث يخطط هامان لإبادة اليهود، قبل أن تُحبط المؤامرة وتتحول إلى عيد خلاص: بوريم. هذا البناء السردي، النجاة من مؤامرة فارسية لإبادة اليهود، يشكّل أحد أقوى النماذج التفسيرية في الذاكرة اليهودية الجماعية. لذلك، حين تُستدعى إيران في الخطاب السياسي الإسرائيلي المعاصر بوصفها تهديدًا وجوديًا، فإنها لا تُقرأ فقط كدولة خصم، بل كامتداد رمزي لفارس التوراتية. هذه الاستعارة ليست هامشية. فقد أعاد رئيس الوزراء الإسرائيلي بنيامين نتنياهو مرارًا توظيف صورة عماليق في خطاباته خلال حرب غزة، في محاولة لإطار الصراع ضمن ثنائية الخير/الشر التوراتية. الإنجيليون المسيحيون والتقويم النبوي الرمزية نفسها حاضرة بقوة في اللاهوت السياسي للتيارات الإنجيلية الصهيونية في الولايات المتحدة. في هذا الإطار، لا يُنظر إلى الأعياد اليهودية كتقويم ديني خاص بإسرائيل فحسب، بل كجدولٍ زمني لنبوءات تاريخية. ومنذ بوريم 2025، كثّف قساوسة وحاخامات أمريكيون خطاب “اقتراب تحقق النبوءات”، رابطين المواجهة مع إيران بدورات الأعياد التوراتية. لذلك، فإن وقوع ضربة عسكرية ضد إيران في عطلة شَبّات زاخور — حين يُتلى نص محو عماليق — يُقرأ لدى هذه الأوساط كحدثٍ ذي دلالة لاهوتية، حتى لو لم يكن كذلك في حسابات البنتاغون أو مجلس الحرب الإسرائيلي. أسبوع زاخور… هل يُعاد تمثيل التاريخ في سماء إيران؟ هل التوقيت مقصود؟ لا توجد أدلة علنية على أن صُنّاع القرار العسكريين اختاروا التوقيت بناءً على التقويم الديني. العمليات العسكرية تُحدَّد عادةً بعوامل استخباراتية وعملياتية: جاهزية القوات، حالة الدفاعات، نافذة المفاجأة، والظروف الجوية. لكن في السياسة الرمزية، القصد ليس شرطًا للتأثير. ففي النزاعات المؤدلجة دينيًا، يكفي التزامن الزمني كي يُعاد تأويل الحدث ضمن سرديات مقدسة قائمة سلفًا. وبمجرد أن يحدث ذلك، يصبح الحدث جزءًا من “تاريخ مُعاش” داخل الوعي الجمعي، بغضّ النظر عن نية الفاعلين.  من زاخور إلى الجغرافيا لفهم عمق هذا البعد، لا بدّ من العودة إلى عمل المؤرخ اليهودي يوسف حاييم يروشالمي، خاصة كتابه «زاخور». يجادل يروشالمي بأن الهوية اليهودية التاريخية لم تُبنَ أساسًا على التسلسل الزمني للأحداث، بل على الذاكرة الطقسية: تذكّرٌ مُعاد تمثيله دوريًا في الشعائر والنصوص. في هذا النموذج، الماضي ليس مرحلةً منتهية، بل حاضر دائم الاستدعاء. عماليق ليس شعبًا بائدًا، بل نموذجًا متجدّدًا للعدو. وفارس ليست إمبراطورية غابرة، بل رمزًا قابلًا للإسقاط على خصوم معاصرين. حين تُقرأ إيران ضمن هذا الإطار، فإن الصراع معها يكتسب بُعدًا وجوديًا يتجاوز الحسابات الجيوسياسية التقليدية. التاريخ يُكتب بالرموز أيضًا تاريخيًا، لم يكن توظيف الرمزية الدينية في السياسة الشرق أوسطية استثناءً. فقد أشار وزير الخارجية الإسرائيلي الأسبق سيلفان شالوم عام 2003 إلى سقوط بغداد بوصفه تحققًا لنبوءة توراتية عن خراب بابل — مثال مبكر على إسقاط النص المقدّس على حدث جيوسياسي معاصر. هذه الحالات لا تعني أن القرارات تُتخذ لأسباب لاهوتية، بل أن تأويلها يتم داخل أطر لاهوتية راسخة لدى جماعات مؤثرة سياسيًا. قد يكون توقيت الضربات على إيران في شَبّات زاخور مصادفةً عملياتية بحتة. لكن في الوعي الديني لقطاعات واسعة من الجمهور الإسرائيلي والإنجيلي الصهيوني، لا تُقرأ الأحداث الكبرى كوقائع عسكرية فحسب، بل كعلامات داخل تاريخ مقدّس مستمر. في هذا المستوى من الإدراك، التزامن يخلق المعنى، والرمز يسبق الاستراتيجية. وهكذا، حتى لو لم تُخطَّط الضربة وفق التقويم العبري، فإن وقوعها في أسبوع زاخور–بوريم كافٍ لإدخالها في سردية أقدم بكثير من الدولة الحديثة: سردية الذاكرة، العدو المتجدّد، والخلاص المتكرر. في الشرق الأوسط، لا يتحرّك التاريخ فقط بالجيوش والتحالفات، بل أيضًا بالنصوص التي لا تُنسى.