حين يَختارُ الإنسانُ أن يَرى دون أن يُرى في زمنٍ تتكدّسُ فيه الصُّوَرُ على الشاشاتِ كما تتكدّسُ الوجوهُ في المدن، يُصبِحُ الغيابُ فعلًا صاخبًا بحدِّ ذاتِه. ليس كلُّ مَن لا يظهرُ على المنصّات يعيشُ في الظلّ؛ بعضُهم ببساطةٍ اختارَ أن يحتفِظَ بنورِه لنفسِه. هؤلاء الذين لا ينشُرون صُوَرَهم، لا يشاركون ملامحَهم، لا يطلبون “الإعجابات”، ولا يخوضون سباقَ الظهور، هُم اليوم ظاهرةٌ تستحقُّ قراءةً أعمق من مجرّد “تحفّظ” أو “خجل”.هذا الصمتُ الرقميّ هو، في جوهرِه، لغةٌ جديدة. إنّه حوارٌ بين الذاتِ والعالَم من دون وسطاء. فالإنسانُ الذي يتجنّبُ عرضَ وجهِه لا يهربُ من الوجود، بل يُعيدُ تعريفَ معنى الوجودِ في فضاءٍ بات يختزلُ الكينونةَ في صورةٍ مُربّعةٍ وإضاءةٍ مثالية. التحكُّم في الانكشاف: معركةٌ مع المرآةِ المفتوحة كلُّ صورةٍ تُنشَر هي شكلٌ من أشكالِ “الكشف”؛ انفتاحٌ طوعيّ أمام عيونٍ لا تُحصى، قد لا نعرِفُها ولا نثقُ بها. الصامتون رقميًا يشعرون بثِقل هذا الكشف. إنّهم يُدرِكون أن نشرَ صورةٍ يعني تسليمَ جزءٍ من الذاتِ إلى فضاءٍ عامٍّ لا يمكنُ استرجاعُه، وأنَّ كلَّ لقطةٍ تُصبحُ سجلًّا أبديًا في ذاكرةِ الإنترنت التي لا تنسى. لذلك، يتراجعون خطوةً إلى الوراء، ليس خوفًا من الضوء، بل احترامًا لحرمةِ الظلّ.في التحليل النفسيّ الحديث، يُنظَر إلى هذا الانسحاب على أنّه تعبيرٌ عن رغبةٍ في السيطرةِ على السردِ الشخصي. فمَن ينشُر صورتَه يُسلِّم زمامَ صورتِه لعدساتِ الآخرين، أمّا مَن يصمتُ فهو يكتبُ فصلًا خفيًّا في كتابِ الذات، بلا شهودٍ ولا جمهور. الصمتُ الرقميّ في جوهرِه، لغةٌ جديدة. فالإنسانُ الذي يتجنّبُ عرضَ وجهِه لا يهربُ من الوجود، بل يُعيدُ تعريفَ معنى الوجودِ في فضاءٍ بات يختزلُ الكينونةَ في صورةٍ مُربّعةٍ وإضاءةٍ مثالية بين التقييمِ والنجاةِ من المقارنة ثمة جانبٌ آخر في الصمت الرقميّ أعمقُ من فكرةِ الخصوصية. إنّه رفضٌ للانخراطِ في سوقِ المقارنات التي تحكُم المنصّات. فالعَينُ البشريّة حين تتجوّلُ بين الصور لا ترى وجوهًا بقدر ما تُجري حساباتٍ غير واعية: مَن يبدو أسعد، أجمل، أنجح. هذا الضغطُ الخفيّ هو ما يجعل بعضَ العقولِ الحسّاسة تختارُ الانسحابَ حفاظًا على توازنِها الداخليّ.إنّهم لا يريدون أن تُقاسَ قيمتُهم بعددِ الإعجابات أو جودةِ الإضاءة. هم مَن يُدرِكون أنّ الأنا الرّقميّة تنمو على مائدةِ الجمهور، فتفقدُ شيئًا من صدقِها كلما ازداد نهمُها للظهور. لذلك، يُصبحُ الامتناعُ عن النشرِ فعلًا علاجيًا — رفضًا جماعيًا لمعادلة: “أنا أُشارِك، إذن أنا موجود”. هُويَّةٌ بلا صورة: تمرُّدٌ ناعمٌ على ثقافةِ العرض الذين لا ينشرون صورَهم لا يختفون، بل يختارون شكلًا آخر للوجود: وجودًا ذهنيًا، فكريًا، أو كتابيًا. في عالمٍ يربطُ الحضورَ بالصورة، يُصبحُ الامتناعُ عن الصورةِ تمرّدًا ناعمًا، إعلانًا غير صاخبٍ بأنّ الإنسانَ ليس مجرّد ملامحٍ يمكنُ تجميعُها في إطار.علمُ النفسِ الرمزيّ يقرأُ هذا السلوكَ كبحثٍ عن حرّيةٍ من التشييءِ البصري — عن استعادةِ العلاقةِ الأصليّة بين الذاتِ والعَين. فالذي لا يظهرُ لا يُحاكَم، ولا يُعلَّق عليه، ولا يُختصر. هو يعودُ إلى نقطةِ البدء، حيث يمكنُ للإنسان أن يكون، ببساطة، كما هو، بلا جمهورٍ ولا فلاتر ولا توقيتٍ للنشر. الذاكرةُ الرقميّة والقلقُ من الديمومة يعيشُ جيلُ اليوم داخلَ أرشيفٍ رقميٍّ لا يزول. كلُّ صورةٍ، كلُّ منشورٍ، هو طبقةٌ من الماضي تبقى عالقةً في الحاضر. هذا الوعيُ بالتاريخيّةِ الجديدة للحظة يجعل البعضَ يتردّد قبلَ الضغطةِ على زرِّ “النشر”. إنّهم يخافون أن تُجمَّدَ اللحظةُ إلى الأبد، أن تفقدَ عفويتَها حين تُحفَظ في سحابةٍ إلكترونية، أن تتحوّلَ حياتُهم إلى معرضٍ مُؤرشَف بدلَ أن تكونَ تجربةً حيّة.من منظورٍ نفسيّ، هذا القلقُ من “التثبيت الرقمي” هو شكلٌ من أشكالِ مقاومةِ المستقبل الزائف الذي تصنعُه المنصّات. هو دفاعٌ غريزيّ عن الزمنِ الحقيقيّ، عن اللحظةِ التي لا تُعاد. السكينةُ كاختيارٍ معاصر في نهايةِ التحليل، لا يمكنُنا أن نقرأَ الصمتَ الرقميَّ كعلامةٍ على الانعزالِ فقط. إنّه أيضًا مظهرٌ من مظاهرِ النضج. فأن تختارَ الصمتَ وسطَ ضجيجِ المنصّات، يعني أنك وجدتَ مساحةً أعمقَ للتواصل مع نفسِك. أن تقولَ “لا” للعرض لا يعني رفضَ الحياة، بل رغبةً في عيشِها بعيدًا عن أعينِ العالم.تلك ليست عزلةً، بل هدوءٌ محسوب. ليست انطواءً، بل وعيًا بأنّ الإنسانَ لا يحتاجُ أن يُرى كي يكونَ حقيقيًّا. الحضورُ الذي لا تُلتقَطُه عدسة. قد يبدو الغيابُ في عالمِ الصورِ نوعًا من التلاشي، لكنّه في جوهرِه حضورٌ آخر — حضورٌ لا يعتمدُ على الضوء، بل على العُمق. الصمتُ الرقميُّ ليس فراغًا، بل لغةً جديدة تُعبّرُ بها النفوسُ التي سئمت أن تُقاسَ بمرآةِ الآخرين. في عصرٍ يعجُّ بالصور، مَن يختارُ ألّا يظهر، يُعلِنُ بطريقتِه أنَّ جوهرَ الإنسانِ لا يمكنُ اختزالُه في شاشة. وربما، في النهاية، هؤلاء الصامتون رقميًا هم مَن فهموا المعادلةَ الأعمق: أن أصدقَ صورةٍ للذات، هي تلك التي لم تُنشَر بعد.

لم يعد الخيالُ العلميُّ خيالًا.في مختبرٍ شديدِ التَّعقيد في ولاية كاليفورنيا، نجحَ الملياردير الأميركي إيلون ماسك في زرعِ شريحةٍ إلكترونيَّة داخلَ دماغِ إنسانٍ مشلول، تربطُ أفكارَه مباشرةً بالحاسوب… الاختراعُ الذي أطلقت عليه شركتُه Neuralink اسم واجهة الدماغ والآلة (Brain-Machine Interface)، يشكِّل اليوم أكثر من مجردِ إنجازٍ طبيّ: إنَّه إعلانٌ رسميٌّ عن دخولِ البشريَّة مرحلةَ «الاندماج» مع الآلة. تعتمدُ تقنيةُ Neuralink على زرعِ رقاقةٍ صغيرة في الدماغ ترتبطُ بأسلاكٍ دقيقةٍ أرفعَ من شعرةِ الإنسان، قادرةٍ على التقاطِ الإشارات العصبيَّة وتحويلِها إلى أوامرَ رقميَّة. يستطيع المستخدم، من خلال التَّفكير فقط، تحريكَ مؤشِّرِ الحاسوب أو ذراعٍ روبوتيَّةٍ دون أيِّ حركةٍ عضليَّة. وعلى الرغم من أنَّ الهدفَ المُعلَن هو مساعدةُ المصابين بالشلل أو أمراضِ النطق والبصر، إلا أنَّ إيلون ماسك يطرحُ مشروعَه بجرأةٍ أكبر: «هذه الخطوةُ تمهيدٌ للاندماج الكامل بين الإنسان والذكاء الاصطناعي». العالمُ يصفِّق ويَقلَق أعلنت Neuralink أنَّها زرعت أولَ شريحةٍ في دماغِ مريضٍ مُصابٍ بشللٍ رباعي، وتمكَّن لاحقًا من تحريكِ المؤشّر بعقلِه. تصدّر الخبرُ الصحف، وتبعتهُ تقاريرُ عن عملياتٍ لاحقة وتجاربٍ سريريَّةٍ جديدة، بعد حصولِ الشركة على تمويلٍ يتجاوزُ ٦٥٠ مليون دولار. لكن خلفَ العناوينِ المُبهجة، بدأ الجدلُ يتصاعد: هل نحن أمام ثورةٍ طبيةٍ تخدمُ الإنسان؟ أم بدايةِ طريقٍ قد تجعلُ «الوعي البشري» سلعةً رقميَّة؟ يرى بعض الباحثين أنَّ الخطَّ الفاصل بين الحريةِ الفكرية والمراقبةِ الرقمية قد يختفي تمامًا عندما يصبحُ الدماغُ متّصلًا بشبكةٍ لاسلكية وعدٌ بالخلاص من الناحيةِ العلمية، تمثِّل واجهاتُ الدماغ والآلة أفقًا مُذهلًا في علاجِ إصاباتِ الحبلِ الشوكي، والزهايمر، وفقدان السمع أو البصر. إنَّها تمنحُ الأملَ لملايينِ المرضى حول العالم، وتُعيدُ تعريفَ العلاقة بين الجسد والعقل والآلة. قد يتمكَّن الإنسانُ في المستقبلِ من كتابةِ نصٍّ بمجردِ التفكير، أو نقلِ ذاكرتهِ إلى جهازٍ رقمي، أو استرجاعِ ذكرياتٍ مفقودةٍ بضغطةٍ واحدة. لكن في المقابل، لا أحد يعرفُ أين ينتهي العلاجُ ويبدأ التحكُّم. الجانب المظلم من الموضوع، يطرح سؤالاً كبيراً،  هل يصبح العقلُ متّصلًا بالإنترنت؟ يشكِّك عددٌ من علماء الأعصاب والأخلاقيات الطبية في المشروع، محذّرين من مخاطره: مَن يملك البياناتَ العصبيّة؟ هل يمكن اختراقُ الدماغ كما تُخترق الحسابات؟ هل تصبحُ أفكارُ الإنسان مكشوفةً لشركاتِ التقنية؟ يرى بعض الباحثين أنَّ ما يفعله ماسك هو «هندسةُ الوعيِ البشري» أكثرَ مما هو علاجٌ طبي، وأنَّ الخطَّ الفاصل بين الحريةِ الفكرية والمراقبةِ الرقمية قد يختفي تمامًا عندما يصبحُ الدماغُ متّصلًا بشبكةٍ لاسلكية. التكنولوجيا كقوّةٍ سياسيةٍ جديدة ما يجري في مختبراتِ Neuralink لا يخصُّ الطبَّ فقط، بل يُعيد تعريفَ القوة في القرن الحادي والعشرين. فمَن يمتلكُ التكنولوجيا التي تقرأُ الأفكار أو تزرعُ الذاكرة، يمتلكُ السُّلطةَ المطلقة. وتتساءلُ الأوساطُ الحقوقيّة إن كانت مثلُ هذه التقنيات ستُستخدم يومًا في المراقبة أو السيطرة، أو ربما في الحروبِ الإلكترونيّةِ المستقبلية حيث يصبحُ العقلُ نفسُه ساحةَ معركة. في الوقتِ الذي تختبرُ فيه الولاياتُ المتحدة زراعةَ شرائحَ في الدماغ، ما تزالُ معظمُ الدولِ العربية تكافحُ لتأمينِ الأجهزة الطبية الأساسية في المستشفيات. هذا التفاوتُ لا يُقاسُ بالتقنية فقط، بل بالفكرِ العلمي والسياساتِ البحثيّة. لبنان مثلًا يضمُّ أدمغةً لامعةً في علوم الأعصاب، لكنها تعملُ غالبًا في الخارج بسببِ ضعفِ التمويل والبيئةِ البحثيّة. وإذا استمرَّ غيابُ الرؤيةِ العلمية، فقد نجدُ أنفسنا بعد عقدٍ من الزمن نناقش حقوقَ «البيانات العصبية» بينما لا نملكُ بنيةً تحتيةً لمختبرٍ جيني. الأمل والهيمنة يرى البعضُ في مشروعِ ماسك خلاصًا للبشرية من قيودِ الجسد، ويراهُ آخرون تهديدًا لجوهرِها. فإذا استطاع الإنسانُ مستقبلًا نقلَ وعيه إلى خادمٍ رقمي، فهل سيبقى إنسانًا؟ وإذا تمكَّن الأثرياء فقط من «تحسين» أدمغتهم، فهل يولد عصرٌ جديدٌ من اللامساواة بين العقول؟ ماسك نفسه لا يُخفي طموحه: «هدفُنا أن نصبحَ جزءًا من الذكاءِ الاصطناعي لا ضحاياه». لكنَّ هذه الجملة تختصرُ المعضلة: إنقاذُ الإنسان من الآلة عبرَ الاتحادِ معها. العقلُ كساحةِ صراع اختراعُ Neuralink ليس مجرّدَ ابتكارٍ هندسي، بل تحوّلٌ فلسفيٌّ في ماهيّةِ الإنسان.إنَّه يكشف هشاشةَ الحدودِ بين الجسد والعقل والتقنية، ويفتح سؤالًا وجوديًّا:هل نُطوِّرُ الآلةَ لخدمةِ الإنسان، أم نعيدُ تشكيلَ الإنسان ليتناسبَ مع الآلة؟ وبينما يزرع ماسك رقاقاتِه في العقول، تزرعُ هذه الأسئلةُ نفسَها في ضميرِ العالم:هل المستقبلُ أذكى… أم أكثرُ خطورةً ممّا نظن؟

يَعُجُّ فَضاؤُنا الرَّقميُّ بحساباتٍ وقنواتٍ ومواقعَ ومجموعاتٍ تَستَرجِعُ الماضي وحكاياتِه، مُستَحضِرَةً صُوَرَهُ وأشياءَهُ وأغانيَهُ ومُطرِبيهِ وأفلامَهُ ونُجومَهُ، بوصفِها كَنزًا ثمينًا نُخبِّئُهُ بحِرصٍ في متاحفِ أرواحِنا. يَنبُشُ جيلُنا في الذّاكرةِ بَحثًا عن مَعنىً مفقودٍ، وفِرارًا من حاضرٍ مُتَهافِتٍ وقاسٍ. يُفسِّرُ البعضُ هذا الحنينَ على أنّه “ميكانيزمٌ دِفاعيٌّ” في وجهِ عالَمٍ سَقَطَت فيه الأقنِعةُ الّتي كانت يومًا ما تَستُرُ بعضَ عَوراتِه، وبوصفِه استِرجاعًا لعالَمٍ لم يَعُد موجودًا، آمَنَت فيه أجيالٌ مُتلاحِقةٌ بالعدالةِ فاتَّخَذَتها قضيّةً لها، وتَغَنَّت فيه بالحبِّ والوفاءِ والخيرِ. نَستَعيدُ في الأشياءِ القديمةِ نُسَخًا من أنفُسِنا أكثرَ رِقّةً ورأفةً وبَساطةً (وسذاجةً) وتوازنًا وانضباطًا. وبهذا المَعنى، يُصبِحُ الهُروبُ إلى الماضي وتنقيتُهُ — عَمدًا أو سَهوًا — من شوائبِه، مُحاوَلةً مُستميتةً لاستِرجاعِ إحساسٍ مُتَلاشٍ بالأمانِ. في خِضَمِّ تَحوُّلاتٍ كُبرى لم يَشهَدِ التاريخُ مِثلَها، وَجَدَت أجيالُ ما قبلَ الألفيّةِ الثالثةِ نَفسَها تُسلَخُ من حياةٍ مُتوقَّعةٍ نوعًا ما، لِيُلقى بها وَسَطَ واقعٍ تَجاوَزَت تيّاراتُهُ وتناقُضاتُهُ أقصى إرهاصاتِ أفلامِ الخيالِ العلميِّ، وتَخطَّت قُدرةَ هذه الأجيالِ على الفَهمِ والاستيعابِ.في وَسطِ هذا التيهِ، صارَتِ الذّاكرةُ ومَخزونُها شكلًا من أشكالِ المُقاوَمةِ الاجتماعيّةِ والثقافيّةِ، دِفاعًا عن هُويّةٍ مُشتَهاةٍ. وكعادةِ هذا العَصرِ في تَسليعِ اللاّ شيءِ وكُلِّ شيءٍ، حَوَّلَ الإعلامُ الحَنينَ إلى بضاعةٍ تُباعُ وتُشرى تحت مُسمّى “الزّمنِ الجميلِ”، بهدفِ استِدراجِ جمهورٍ واسعٍ لا تُغريهِ ما تَعرضُهُ أسواقُ النّخاسةِ العَصريّةِ البَرّاقةِ. لا بأسَ في ذلك، طالَما أنّه يُسهِمُ — ولو عن غيرِ قصدٍ — في حِفظِ إرثٍ وِجدانيٍّ وهُويّةٍ فيها من الأصالةِ والمَعنى ما يُعزّي أرواحَنا التّائهةَ القَلِقةَ الباحثةَ عن السّكينةِ.