نحن لا نعرف متى اخترع الإنسان كلمة «عبقري»، لكننا نعرف لماذا احتاج إليها. كانت الكلمة محاولة قديمة لتفسير ما يعجز العقل عن تفسيره: كيف يستطيع بشر عادي أن ينتج شيئاً يبدو أكبر من قدرته؟ وحين كانت الإجابة غائبة، كان العربي القديم يفتح باب الغيب ويقول: لعلّ في الأمر عبقراً. يقول ابن منظور إن «عبقر» موضع بالبادية كثير الجن، وإن العرب نسبوا إليه كل ما أُعجبوا من حذقه وجودة صنعته وقوته، فقالوا: «عبقري». وهكذا لم تكن العبقرية في أصلها مجرد مديح للإنسان، بل اعترافاً بأن الإبداع قد يتجاوز صاحبه إلى منطقة غامضة لا يستطيع تفسيرها بالكامل.هنا تبدأ الحكاية التي تجعل «عبقر» أكثر حداثة مما نظن.في «جمهرة أشعار العرب» يظهر لافظ بن لاحظ، شيطان امرئ القيس، لا بوصفه كائناً أسطورياً يوسوس للشاعر فقط، بل بوصفه صاحب دعوى. حين يعترض رجل على شعر امرئ القيس، يقول الشيخ: «أنا والله منحته ما أعجبك منه». أي إن الشيطان لا يطالب بدور هامشي في العملية الإبداعية؛ إنه يطالب بنصيبه من العمل نفسه.إنها، بصورة بدائية ومذهلة، أول معركة حول سؤال سيعود بعد قرون في قلب الثورة الرقمية: من هو المؤلف عندما لا يكون الإنسان وحده وراء العمل؟فالذكاء الاصطناعي لم يخترع هذا السؤال. لقد أعاده إلى الواجهة بعد أن ظن الإنسان أنه حسمه. skip render: ucaddon_material_block_quote من شيطان الشعر إلى نموذج اللغة كان الشاعر القديم يقول قصيدته، فيُقال إن وراءه جنياً يلقنه. أما اليوم، فيكتب الإنسان بضعة أسطر إلى نموذج لغوي، فيعود إليه نص كامل: فكرة، وبناء، وحجة، وصور بلاغية. يطلب صورة، فتظهر أمامه لوحة لم يرسمها. يصف موسيقى، فتخرج قطعة لم يعزفها.لقد انتقل «الشيطان» من عالم الأسطورة إلى البنية التحتية. لكن الفارق هائل أيضاً. لافظ بن لاحظ شخصية متخيلة في رواية تراثية؛ أما الذكاء الاصطناعي فهو منظومة تقنية حقيقية، تدربت على كميات هائلة من الأعمال البشرية، ثم أعادت تركيب الأنماط والعلاقات التي تعلمتها في مخرجات جديدة. لذلك فإن السؤال لم يعد: هل هناك كائن خفي وراء العبقرية؟ بل: كم من البشر يقفون داخل الآلة عندما تنتج شيئاً يبدو كأنه صادر عنها وحدها؟ وهنا تصبح المسألة أكثر تعقيداً من ثنائية «إنسان أم آلة». فالآلة لا تبدأ من الصفر. خلفها كتّاب ومصورون ومبرمجون وموسيقيون ومهندسون، وخلف التدريب بيانات وأعمال بشرية، وخلف كل نموذج بنية اقتصادية وقانونية وتقنية ضخمة. ولذلك فإن صورة الذكاء الاصطناعي بوصفه «مبدعاً مستقلاً» قد تكون مضللة بقدر صورة الشاعر القديم الذي كان ينسب قصيدته كلها إلى نفسه. الذكاء الاصطناعي لا يلغي المؤلف، إنه يفكك المؤلف إلى سلسلة طويلة من المشاركين. حين يصبح «المؤلف» سؤالاً لا اسماً لهذا فإن المعركة الحقيقية ليست فقط حول ما إذا كان للآلة حق مؤلف، وإنما حول معنى التأليف نفسه.من يملك العمل الذي أنتجته الآلة؟ من كتب الأمر؟ من بنى النموذج؟ من وفّر البيانات؟ من صنع الخوارزمية؟ من اختار المخرج النهائي؟ ومن يملك الأعمال التي تعلمت منها الآلة؟ كل سؤال منها يفتح سؤالاً آخر، حتى يبدو «المؤلف» الذي عرفناه طويلاً مجرد حلقة واحدة في سلسلة إنتاج هائلة. وهنا يعود لافظ بن لاحظ من الصحراء، لكن بصورة أكثر خطورة. لقد قال للشاعر القديم: «أنا منحته ما أعجبك منه». واليوم تستطيع الآلة، بصورة تقنية لا أسطورية، أن تقول شيئاً مشابهاً: أنا التي أنجزت الجزء الذي أعجبكم. غير أن الآلة لا تستطيع وحدها أن تشرح من أين جاءت قدرتها؛ لأن وراءها تاريخاً كاملاً من العمل البشري. في الصحراء كان الشيطان يطالب بحقه في القصيدة، واليوم يقف الذكاء الاصطناعي أمام باب المؤلف عبقر لم يمت… بل دخل الحاسوبربما كان «عبقر» اسماً قديماً لذلك الجزء المجهول من الإبداع الذي يعجز الإنسان عن نسبته بالكامل إلى نفسه. وحين ظهرت الآلة الذكية، لم نطرد ذلك المجهول من حياتنا؛ بل صنعنا له واجهة إلكترونية.لهذا يبدو الذكاء الاصطناعي، في أحد أعمق وجوهه، عودةً حديثة إلى وادي عبقر. فالإنسان أمام إنتاج لا يستطيع دائماً أن يحدد صاحبه الفردي، فيعود السؤال القديم بثوب جديد: إذا كان العمل أكبر من اليد التي صنعته، فلمن ينتمي؟لكن عبقر الحديث أكثر تعقيداً من جنّي الشعراء. إنه ليس كائناً واحداً يختبئ خلف الستار، بل شبكة كاملة من البشر والبيانات والخوارزميات والمؤسسات والآلات.وهنا تكمن المفارقة الأكثر إثارة: لقد صنع الإنسان ذكاءً اصطناعياً كي يقلّد العبقرية، فإذا به يضطر من جديد إلى تعريف العبقرية نفسها.ربما لم يكن العرب القدماء مخطئين تماماً حين نسبوا المدهش إلى عبقر. كانوا فقط يسمّون المجهول بلغتهم.أما نحن، فقد سميناه «ذكاءً اصطناعياً». skip render: ucaddon_box_testimonial

لم يكن الكتاب الورقي يومًا مجرد مجموعة من الصفحات، ولذلك لن يكون سقوطه بهذه السهولة التي بشّرت بها شاشات العصر. منذ أن دخلت التكنولوجيا إلى حياتنا، تتكرر النبوءة نفسها: كل وسيط جديد سيقتل ما سبقه، والصورة ستقتل الكلمة، والتلفزيون سيقتل السينما، والإنترنت سيقتل الصحافة، والشاشة ستدفن الكتاب. لكن التاريخ كان أكثر تعقيدًا من هذه النبوءات، لأن الإنسان لا يتخلى عن أدواته لمجرد ظهور أدوات أسرع؛ إنه يعيد توزيع علاقته بها وفق حاجاته، ووفق ما تمنحه له من معنى. إيقاع مختلف الكتاب ليس ورقًا وحبرًا فحسب، بل علاقة كاملة بين الإنسان والفكرة والزمن. حين يمسك القارئ كتابًا، فإنه لا يستهلك معلومة عابرة، بل يدخل في إيقاع مختلف للحياة؛ إيقاع يسمح للفكرة بأن تتكوّن ببطء، وللسؤال بأن ينضج، وللذاكرة بأن تبني صلاتها الخاصة بالنص. الكتاب يطلب من القارئ شيئًا أصبحت الشاشة تعتبره ترفًا: الوقت. ولذلك ربما تكون قوة الكتاب اليوم نابعة تحديدًا من قدرته على مقاومة السرعة التي أصبحت النظام الخفي للعصر. skip render: ucaddon_material_block_quote ذاكرة لا تُمحى وفي العالم العربي، تزداد المسألة عمقًا. فالكتاب لم يكن مجرد أداة للمعرفة، بل كان وعاءً للذاكرة ومقاومةً للنسيان. من الجاحظ إلى ابن خلدون، ومن خزائن المخطوطات إلى المكتبات الحديثة، ارتبطت الكتابة العربية بمحاولة تثبيت ما يريد الزمن أن يمحوه. وفي مجتمعات عرفت الرقابة والمنع ومصادرة الروايات وإعادة كتابة التاريخ، يصبح الكتاب أكثر من منتج ثقافي؛ يصبح مساحة لحماية الذاكرة من أن تتحول إلى ملك لمن يملك المنبر أو السلطة أو الخوارزمية. اقتصاد الانتباه أما الشاشة، فهي لا تكتفي بعرض المعرفة؛ إنها تدخل في اقتصاد كامل للانتباه. كل تطبيق يريد عينك، وكل منصة تريد وقتك، وكل إشعار يريد أن ينتزعك من فكرة إلى أخرى. وهنا لا تكمن المشكلة في التكنولوجيا ذاتها، بل في النظام الذي يحوّل انتباه الإنسان إلى سلعة. فالإنسان الذي ينتقل كل بضع ثوانٍ بين عشرات الصور والعناوين والمقاطع قد يعرف أشياء كثيرة، لكنه لا يملك بالضرورة فرصة كافية لكي يفكر في أيٍّ منها بعمق. ملايين الكتب الرقمية لا تصنع مجتمعًا قارئًا القراءة مقاومة لهذا، فإن القراءة الطويلة أصبحت، بطريقة ما، فعلًا من أفعال المقاومة. الكتاب يجبر القارئ على البقاء. لا يلاحقه بإشعار، ولا يطالبه بإعجاب، ولا يقيس قيمته بعدد النقرات. إنه يضع فكرة أمامك ثم يتركك معها. وفي زمن يريد لكل شيء أن يكون سريعًا وقابلًا للاستهلاك، تصبح القدرة على البقاء داخل فكرة واحدة امتيازًا فكريًا. من الملكية إلى الوصول لكن المشكلة الأعمق في العالم الرقمي تتصل أيضًا بفكرة الملكية. ففي عالم الكتب الورقية، يمكنك أن تمتلك الكتاب، وتحتفظ به، وتضعه على رف، وتعود إليه بعد سنوات، وتتركه لابنك أو صديقك. أما العالم الرقمي، فيدفع المعرفة تدريجيًا من مفهوم الامتلاك إلى مفهوم الوصول؛ فقد لا تمتلك الكتاب بقدر ما تمتلك حق استخدامه وفق شروط منصة أو شركة أو نظام ترخيص. وهنا تتحول المعرفة، بصمت، من شيء نحتفظ به إلى خدمة نستأجر الوصول إليها. لا حرب مع الشاشة ومع ذلك، لا ينبغي تحويل المسألة إلى حرب ساذجة بين الورق والشاشة. فالكتاب الإلكتروني والصوتي فتحا أبوابًا واسعة أمام القراء، وخفّضا كلفة الوصول إلى المعرفة، وسمحا للكتب بأن تصل إلى أماكن لم تكن تصل إليها من قبل. المشكلة ليست في أن نختار الورق ضد التكنولوجيا، بل في أن نفهم التكنولوجيا من دون أن نسمح لها بإعادة تشكيل الإنسان وفق منطقها وحده. السؤال العربي والسؤال العربي الحقيقي، لذلك، ليس: هل سينتصر الكتاب الورقي أم الإلكتروني؟ السؤال هو: هل نملك مشروعًا معرفيًا يستحق أن نضعه على الورق أو الشاشة أصلًا؟ فملايين الكتب الرقمية لا تصنع مجتمعًا قارئًا إذا كانت المدرسة تتراجع، والمكتبة تنكمش، والناشر يختنق، والكاتب يُهمَّش، والملكية الفكرية تُهدر، والثقافة تُعامل بوصفها سلعة هامشية. فائض المعلومات لقد أصبحنا نعيش أزمة لا تتمثل في نقص المعلومات، بل في فائضها. والمشكلة لم تعد كيف نصل إلى المعرفة، وإنما كيف نختار منها، وكيف نفرّق بين الحقيقة والضجيج، وبين المعرفة والدعاية، وبين التفكير والتلقين. هنا تحديدًا يستعيد الكتاب قيمته: ليس لأنه أقدم، بل لأنه أبطأ؛ وليس لأنه ورقي، بل لأنه يمنح العقل فرصة لكي يقاوم الاستهلاك. قتل القارئ وفي العالم العربي تحديدًا، لا ينبغي أن نسأل متى سيموت الكتاب، بل متى سنكفّ عن قتل القارئ. فالمشكلة ليست في الورق ولا في الشاشة، بل في منظومة اعتادت إنتاج الضجيج أكثر مما تنتج المعرفة، وتكديس المعلومات أكثر مما تصنع وعيًا. قد نضع مكتبة كاملة داخل هاتف، لكن ذلك لا يصنع قارئًا؛ وقد نفتح ملايين الصفحات بضغطة واحدة، لكن ذلك لا يصنع عقلًا حرًّا. العقل أولًا الكتاب لا يخشى الشاشة؛ الذي يخشاه هو العقل الذي لم يعد يحتمل كتابًا كاملًا. ولهذا، فإن الدفاع عن الكتاب اليوم ليس دفاعًا عن الورق، بل عن حق الإنسان العربي في أن يقرأ ببطء، وأن يفكر خارج الخوارزمية، وأن يشكك في الرواية الجاهزة، وأن يمتلك ذاكرته بدلًا من أن تُدار ذاكرته من خلف شاشة. skip render: ucaddon_box_testimonial

skip render: ucaddon_box_testimonial هنا تستطيع الأمم المتحدة أن تصوغ الحزن بأكثر اللغات أناقة، لكنها تواجه السؤال الأصعب حين يصبح المطلوب ليس وصف الجريمة، بل إيقافها. تنعقد الدورة الحادية والثمانون للجمعية العامة تحت شعار «استعادة الثقة، وإدارة التحول: أمم متحدة تنجز للجميع»، وكأن المؤسسة تدرك أن أزمتها لم تعد أزمة صورة، بل أزمة قدرة على إقناع العالم بأن القانون الدولي قادر فعلًا على حماية الإنسان. فلسطين.. الاختبار الذي لا يمكن إخفاؤه ولعل فلسطين هي الاختبار الأكثر قسوة لهذه الأزمة. فهي حاضرة في جدول الأعمال والخطب والبيانات، وفي مفردات السلام والقانون الدولي، لكنها في الوقت نفسه تكشف حدود هذا النظام الدولي. فقد رفضت الولايات المتحدة، للسنة الثانية، منح محمود عباس تأشيرة دخول للمشاركة حضوريًا في الجمعية العامة، قبل أن تصوّت الجمعية بأغلبية ساحقة للسماح له بإلقاء كلمة مسجلة. وهنا تنكشف الصفعة الحقيقية: المؤسسة التي يُفترض أن تكون فضاءً دوليًا جامعًا، يستطيع أحد أقوى أعضائها أن يفرض على رئيس وفد دولة مراقب غير عضو أن يتحدث عبر شاشة بدلًا من أن يقف في القاعة نفسها. ليست القضية في شكل الخطاب وحده، بل في المعنى الذي يحمله المشهد: حتى حق الضحية في أن تتحدث يمكن أن يصبح خاضعًا لموازين القوة. قانون قوي أمام الضعفاء؟ ما قيمة القرارات إذا كان تنفيذها يتغير عندما تقترب من مصالح الأقوياء؟ وما معنى الحديث عن حماية المدنيين إذا كان المدني يستطيع الحصول على التعاطف الدولي، لكنه لا يحصل بالضرورة على الحماية الدولية؟ الأمم المتحدة لا تعاني نقصًا في النصوص. لديها الميثاق، والقرارات، واللجان، وآليات التحقيق، والمحاكم، والبيانات، والتحذيرات، والمؤتمرات. ما ينقصها هو الحلقة التي تفصل بين إعلان المبدأ وتحويله إلى واقع: القدرة على الفعل. غزة كشفت هذه الهوة بلا رحمة. العالم يرى، ويسمع، ويوثّق، ويناقش، ويدين، ويحذّر، ويطالب، ثم يعود إلى النقطة نفسها. تتحول الكارثة إلى ملف، والملف إلى اجتماع، والاجتماع إلى بيان، والبيان إلى أرشيف، بينما تستمر المأساة خارج قاعات المؤتمرات. مسرح كبير.. وسلطة غائبة المشكلة ليست أن الأمم المتحدة تصنع الحروب، بل أنها تكشف عجز النظام الدولي عندما تصطدم المبادئ بمصالح القوة. عندها يصبح القانون بحاجة إلى توافق، والتوافق بحاجة إلى وقت، والوقت بالنسبة إلى الضحية ليس زمنًا محايدًا؛ فالوقت قد يكون موتًا. لهذا، لا يكفي أن تستعيد الأمم المتحدة ثقة العالم بالكلمات. فالثقة لا تُطلب، بل تُكتسب بالقرارات والالتزامات والنتائج الملموسة. وهذا هو جوهر الأزمة: العالم لا يحتاج إلى مؤسسة تتقن وصف الحرائق، بل إلى مؤسسة تستطيع أن تفعل شيئًا عندما تشتعل. السؤال الذي يطارد القاعة لقد آن الأوان للتوقف عن السؤال: ماذا قالت الأمم المتحدة؟ السؤال الأكثر قسوة هو: ماذا فعلت؟ فالعالم لا يموت من نقص البيانات، والضحايا لا ينقصهم التعاطف، والتاريخ لن يتذكر عدد الخطب التي أُلقيت بقدر ما سيتذكر عدد الأرواح التي عجز النظام الدولي عن حمايتها. فالأمم المتحدة التي لا تستطيع تحويل القانون إلى حماية ستظل مسرحًا هائلًا للعالم؛ قاعته ممتلئة بالكلمات، لكن سلطته غائبة حين يحتاجها الضحايا.