ماذا تفعل أمة حين تجفّ ذاكرتها؟ تخترع بطلًا. تُلبسه عباءة، وتمنحه عضلات لا يعرفها علم التشريح، وتجعله يطير فوق المدن، ثم تبيعه للأطفال والكبار بوصفه المنقذ الذي سيصل دائمًا في اللحظة الأخيرة. وإذا لم تكفِ السماء لسوبرمان، خرج باتمان من كهف مظلم، بلا قوة خارقة هذه المرة، لكنه يمتلك ما يكفي من المال والتكنولوجيا ليصبح مليارديرًا يرتدي قناعًا، ويطارد المجرمين ليلًا، ويعيد العدالة إلى مدينة عجزت مؤسساتها عن حمايتها. هكذا تصنع الثقافة الحديثة أساطيرها: شاشة، ومؤثرات بصرية، وقناع، ومدينة متخيّلة، وعدو يتجدّد كلما انتهت الحكاية، كي لا تنتهي الأسطورة، ولا يتوقف الجمهور عن انتظار المنقذ. لكن في الذاكرة الإسلامية حكاية مختلفة تمامًا. لم نكن بحاجة إلى اختراع رجل يطير كي نصدّق أن البطولة ممكنة، فقد كان لدينا رجال يمشون على الأرض، وينزفون عليها، ويغيّرون مجرى التاريخ فوقها. رجال لم يحتاجوا إلى قوى خارقة، لأن ما امتلكوه من إيمان وشجاعة وعزيمة وذكاء كان كافيًا ليجعل من سيرتهم ما يفوق الخيال أحيانًا. من هؤلاء سعد بن أبي وقاص. لا عباءة… بل قوس وسهم كان سعد شابًا من قريش، عُرف بمهارته في الرمي وصناعة القِسِيّ والسهام. وحين جاء الإسلام، لم يكن ينتظره عالم سينمائي صُمّم خصيصًا كي ينتصر فيه، ولا سيناريو يضمن له النجاة في المشهد الأخير. كان أمامه مجتمع يعاديه، وأم تضغط عليه، وقريش تراقب خطوته الأولى، وطريق شاق لا يعرف إلى أين سينتهي. أسلم وهو في مقتبل شبابه، وتذكر الروايات أنه كان في نحو السابعة عشرة من عمره، ودفع ثمن إيمانه مبكرًا. وحين حاولت أمه أن تدفعه إلى التراجع عن دينه، ثبت على اختياره، من دون أن يتخلى عن واجب البرّ بها. فكان موقفه درسًا مبكرًا في أن العقيدة ليست شعارًا يُرفع في المناسبات، بل قرارًا يتحمّل الإنسان تبعاته، مهما بلغت التضحيات. وتروي كتب السيرة أنه في مكة، حين تعرّض المسلمون للاعتداء وهم يصلّون، تناول سعد عظم فكّ جمل وضرب به أحد المعتدين، فكان ذلك، بحسب الروايات، من أوائل الدماء التي أُريقت في المواجهات التي شهدتها الدعوة الإسلامية. تأملوا المفارقة: بطل العالم الحديث يحتاج إلى مختبر سرّي، أو كوكب آخر، أو ثروة بمليارات الدولارات كي يحصل على قدراته الخارقة، بينما لم يحتج سعد إلى شيء من ذلك. كان يكفيه قوس وسهم وإيمان لا يتزعزع. فالبطولة الحقيقية لا تبدأ حين يمتلك الإنسان ما يعجز عنه الآخرون، بل حين يفعل بما يملك ما يعجز الآخرون عن فعله. skip render: ucaddon_material_block_quote «ارمِ سعد»… حين كانت البطولة بشرًا في غزوة أُحد، لم يكن سعد ممثلًا يؤدّي مشهدًا بطوليًا أمام كاميرا، ولا شخصية يعرف كاتب السيناريو مسبقًا أنها ستنجو مهما اشتدّ الخطر. كان رجلًا من لحم ودم، يقف في مواجهة الموت، حيث لا مجال لإعادة تصوير المشهد إن أخطأ، ولا مؤثرات خاصة تعيد الحياة إلى من يسقط. ثبت إلى جوار رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأخذ يرمي المشركين، وكان النبي يناوله السهام ويقول له: «ارمِ، فداك أبي وأمي»، وهي من مناقبه الثابتة في الأحاديث الصحيحة. أيّ كتابة سينمائية تستطيع أن تبتكر مشهدًا أكثر قوة من هذا؟ وأيّ بطل متخيّل يمكنه أن ينافس رجلًا يقاتل دفاعًا عن عقيدته ونبيّه، وهو يعلم أن الموت ليس مشهدًا تمثيليًا، بل احتمال قائم مع كل سهم؟ وتنقل كتب المناقب والسِّيَر أيضًا دعاءً منسوبًا إلى النبي لسعد: «اللهم سدّد رميته، وأجب دعوته»، فارتبطت سيرته بالدعاء كما ارتبطت بالقوس والسهم، وبالشجاعة كما ارتبطت بالثبات. لم يكن سعد خارقًا للطبيعة، لكنه كان واحدًا من أولئك الذين أثبتوا أن الإنسان العادي قد يصنع أفعالًا استثنائية حين تتجاوز قوةُ إرادته حدودَ خوفه. المريض يقود معركة إمبراطورية ثم جاءت القادسية، وهنا تصبح الحكاية التاريخية أكثر إثارة من كثير من السيناريوهات التي تنتجها هوليوود. جيش مسلم يواجه واحدة من أعظم القوى العسكرية في عصره، الإمبراطورية الساسانية، وسعد بن أبي وقاص يتولى القيادة. لكن المفارقة أن قائد المعركة لم يكن في كامل عافيته؛ فقد أصابه المرض وأقعدته آلامه عن ركوب الخيل والنزول إلى الميدان. ماذا كان سيفعل البطل السينمائي في موقف كهذا؟ غالبًا ما كان سيستعيد قوته في الدقيقة الأخيرة، ويرتدي بزته الخارقة، ويقفز إلى قلب المعركة ليقضي على أعدائه بضربة واحدة. أما سعد، ففعل شيئًا أكثر واقعية، وربما أكثر عبقرية. لم يجعل من عجز الجسد هزيمة للعقل. تولّى إدارة المعركة من موضع مرتفع، يراقب تحركات الجيش ويوجّه قادته ويصدر أوامره، رغم المرض الذي حال دون مشاركته المباشرة في القتال. وانتهت القادسية بانتصار المسلمين ومقتل القائد الفارسي رستم، في معركة شكّلت منعطفًا حاسمًا في الصراع مع الإمبراطورية الساسانية. لم تكن البطولة هنا في قوة العضلات، ولا في القدرة على تحطيم الجدران أو الطيران فوق الجيوش، بل في عقل ظلّ يقظًا حين عجز الجسد، وفي قائد عرف كيف يحوّل ضعفه الشخصي إلى امتحان لقوة القيادة. فليس البطل من لا يعرف الضعف، بل من يعرف كيف ينتصر على ظروفه، حتى وهو في أشدّ لحظات ضعفه. من القادسية إلى دجلة ثم مضى سعد بجيشه نحو المدائن، عاصمة الإمبراطورية الساسانية، حيث واجه المسلمون نهر دجلة، بعدما سعى الفرس إلى الاستفادة من النهر بوصفه حاجزًا طبيعيًا يحول دون تقدّمهم. وهنا تروي المصادر التاريخية مشهدًا يبدو، لو كُتب اليوم في فيلم تاريخي، وكأنه مبالغة من خيال كاتب يبحث عن الإثارة: عبور النهر بالخيل والفرسان، في مغامرة عسكرية محفوفة بالمخاطر. وتنقل بعض الروايات أن الفرس أصابتهم الدهشة وهم يشاهدون المسلمين يعبرون الماء، حتى وصفوهم بما يفيد أنهم يواجهون قومًا من المجانين. لكن التاريخ لا يُكتب دائمًا بمنطق الحذر، ولا تُحسم معاركه الكبرى دائمًا بالخيارات الأكثر تقليدية. دخل المسلمون المدائن، وسقط مركز الحكم الساساني في أيديهم، ودخل سعد إيوان كسرى، وتذكر الروايات أنه صلّى فيه شكرًا لله. هنا لم تكن المسألة مجرد عبور نهر، بل عبور مرحلة تاريخية كاملة. فالجيش الذي خرج من شبه الجزيرة العربية أصبح يقف في قلب واحدة من أعظم إمبراطوريات العالم القديم. لم يكن سعد بحاجة إلى أن يطير فوق دجلة كـ«سوبرمان»؛ فقد كان المشهد، بكل ما فيه من مخاطرة وإقدام، كافيًا ليحتفظ له التاريخ بمكانه. ليست البطولة أن تطير فوق المدن، بل أن تغيّر مصائرها وأنت تمشي على الأرض البطولة ليست أن تنتصر فقط لكن اختزال سعد بن أبي وقاص في المعارك وحدها يظلمه، ويختزل شخصيته في صورة المحارب الذي يعرف كيف يستخدم سيفه ولا يعرف متى يضعه جانبًا. فبعد الفتوحات في العراق، ارتبط اسمه بتأسيس الكوفة وتنظيمها، وهي المدينة التي تحوّلت لاحقًا إلى واحدة من أبرز حواضر العلم والفقه والسياسة والأدب في التاريخ الإسلامي. وهنا تتجاوز البطولة حدود الميدان العسكري إلى القدرة على بناء المدن وتنظيم شؤون الناس وصناعة الاستقرار بعد الحرب. ثم جاءت الفتنة الكبرى، فوجد سعد نفسه

حين يمرّ تاريخ السينما العالمية على أسماء النجمات اللواتي تركن بصمة لا تُمحى في وجدان الجمهور، يتوقف مرارًا أمام وجه ملأ الشاشات بسحر ملامحه وعمق أدائه. سوزان سارندون لم تكن يومًا مجرد ممثلة نالت أرفع الجوائز وحظيت بتصفيق النقاد في المهرجانات الدولية، بل هي حالة استثنائية للفنان المبدع الذي يرفض أن ينفصل فنّه عن قضايا العدالة، والانتصار للضمير، والدفاع عن الضعيف، ومواجهة الظلم مهما كان الثمن باهظًا. الدرب الوعر في عالم هوليوود، حيث تحكم الحسابات التجارية ومصالح الشركات الكبرى، وتُفرض الرقابة الذاتية على المواقف السياسية تجنبًا لخسارة الأدوار والعقود، اختارت سارندون أن تسير في الدرب الوعر. لم تخشَ يومًا من دفع ضريبة مواقفها الأخلاقية، بل جعلت من شهرتها منصة ومكبّرًا لصوت من لا صوت لهم، لتقدّم نموذجًا حيًّا للمثقف المشتبك والملتزم بقضايا الإنسان في كل مكان، وصولًا إلى موقفها التاريخي والمستمر في دعم حقوق الشعب الفلسطيني ومناهضة حرب الإبادة والظلم الواقع عليه، وهو الموقف الذي كلّفها الكثير في أروقة صناعة السينما، لكنه منحها احترامًا أبديًا في قلوب أحرار العالم. لم يولد هذا الموقف الصلب والضمير اليقظ لسوزان سارندون من فراغ، بل هو نتاج رحلة طويلة بدأت من جذور طفولتها وتربيتها والتجارب القاسية التي صقلت وعيها وجعلتها المرأة والمبدعة التي هي عليها اليوم. وُلدت سارندون في مدينة نيويورك لعائلة كبيرة تنتمي إلى الطبقة العاملة، ونشأت في بيئة محافظة تحكمها تربية كاثوليكية صارمة. في تلك الطفولة المبكرة، وبين جدران المدارس الدينية، بدأت تتشكّل ملامح شخصيتها المتمردة؛ لم تكن طفلة تقبل الإجابات الجاهزة أو تخضع للترهيب الفكري، بل كانت تطرح الأسئلة الصعبة وتبحث عن مكامن الحق والعدل والمساواة. هذه التربية الدينية، رغم صرامتها، غرست في داخلها مفاهيم عميقة حول نصرة المظلوم ومساعدة الفقير وإغاثة الملهوف، وهي المبادئ التي جرّدتها لاحقًا من إطارها الطقسي الضيق، لتبني بها عقيدة إنسانية شاملة تتجاوز الحدود والأعراق والأديان. skip render: ucaddon_material_block_quote فترة الغليان مع انتقالها إلى الحياة الجامعية في ستينيات القرن الماضي، عاصرت سارندون واحدة من أكثر الفترات غليانًا في التاريخ الأميركي الحديث. كانت حركة الحقوق المدنية لمكافحة التمييز العنصري ضد السود في أوجها، وكانت التظاهرات المناهضة لحرب فيتنام تملأ الشوارع والجامعات. في هذا المناخ الثوري المشحون بالرغبة في التغيير، نزل الوعي السياسي والاجتماعي لسوزان سارندون من برج التنظير العاجي إلى أرض الواقع والشارع. شاركت في المسيرات، واستمعت إلى خطابات القادة الحقوقيين، وعاينت بنفسها كيف يمكن للسلطة الغاشمة أن تقمع أصوات المطالبين بالحرية والسلام. هذه التجارب الميدانية الأولى صهرت وعيها الإنساني، وجعلتها تدرك أن الصمت في وجه الظلم هو تواطؤ مع الظالم، وأن الفنان لا يمكنه أن ينعزل في فقاعة الشهرة بينما العالم من حوله يئنّ تحت وطأة الحروب والاضطهاد. هذا التلاحم بين الوعي السياسي والخيارات الفنية ظهر مبكرًا في مسيرتها السينمائية، حيث رفضت سارندون أن تكون مجرد أداة للترفيه السطحي، واختارت أدوارًا تعكس فكرها النضالي وتطرح تساؤلات أخلاقية عميقة. أدوار أيقونية تجسّد ذلك بوضوح في فيلمها الأيقوني «Thelma & Louise» عام 1991، والذي تحوّل إلى صرخة سينمائية مدوية لتمكين المرأة وثورتها ضد القمع الذكوري والظلم الاجتماعي. كما قدّمت واحدًا من أعظم أدوارها في فيلم «Dead Man Walking» عام 1995، والذي نالت عنه جائزة الأوسكار كأفضل ممثلة؛ حيث جسّدت شخصية الراهبة «هيلين بريجين» التي تدافع عن إنسانية سجين محكوم عليه بالإعدام. هذا الدور لم يكن مجرد أداء تمثيلي عبقري، بل كان انعكاسًا مباشرًا لموقف سارندون الحقيقي في الحياة، والمناهض لعقوبة الإعدام، وتأكيدًا على رؤيتها بأن السينما يجب أن تحمل رسالة أخلاقية تحرّك ركود المجتمع وتواجه قوانينه القاسية. تعيين أممي هذا التاريخ النضالي الطويل والطبيعي لسارندون تجسّد في مواقف لا حصر لها على مدار عقود، ولم يقتصر على الشاشة الكبيرة، بل امتد إلى ساحات العمل الإنساني الدولي. في عام 1999، تم تعيين سارندون سفيرة للنوايا الحسنة لوكالة الأمم المتحدة للطفولة «اليونيسف»، وهو منصب لم تتعامل معه كوجاهة اجتماعية، بل كمسؤولية ميدانية حقيقية. سافرت سارندون إلى أكثر مناطق العالم فقرًا وتضررًا من الحروب والأوبئة، من الهند وكمبوديا إلى تنزانيا والبرازيل، مدافعة عن حقوق الأطفال والنساء، ومحاربة لمرض نقص المناعة المكتسبة «الإيدز»، ومنددة بالآثار المدمرة للحروب والصراعات المسلحة والفقر على مستقبل الأجيال الناشئة. ومن هنا، كانت دائمًا في مقدمة الصفوف الداعمة لقضايا حقوق العمال، وحقوق المهاجرين، والعدالة البيئية. حين اختار كثيرون الصمت، اختارت سارندون أن ترفع صوتها ضد الغزو والإبادة وحين قررت الولايات المتحدة غزو العراق عام 2003، لم تتردد سارندون في قيادة المسيرات المناهضة للحرب، معبّرة بجرأة عن رفضها للآلة العسكرية الأميركية وتزييف الحقائق، ومتقبلة بصدر رحب حملات الشيطنة والتشويه التي شنّتها ضدها وسائل الإعلام اليمينية في ذلك الوقت. بالنسبة إليها، كانت المبادئ الإنسانية غير قابلة للتجزئة؛ فلا يمكن المطالبة بالحرية والعدالة في الداخل الأميركي وتبرير سحقهما وتدمير حياة الشعوب في الخارج. من هذا المنطلق الإنساني الشامل والصلب، جاء موقف سوزان سارندون المناصر للشعب الفلسطيني كحلقة طبيعية وتتويج حتمي لمسيرتها النضالية الطويلة وتجاربها مع المنظمات الدولية. إن ما جعل سارندون تقف بكل ثقلها وشجاعتها إلى جانب القضية الفلسطينية هو المحرك نفسه الذي جعلها تدافع عن الحقوق المدنية في شبابها، وهو الوعي نفسه الذي تعمّق لديها خلال جولاتها الإنسانية؛ وهو رفضها المطلق للاستعمار، والاضطهاد، والتمييز العنصري، وحصار الشعوب وتجويعها. لم تنظر سارندون يومًا إلى القضية الفلسطينية عبر حسابات السياسة المعقدة أو البروباغندا الإعلامية الموجّهة التي تهيمن على الغرب، بل نظرت إليها بعيون الأم والإنسانة وسفيرة حقوق الإنسان التي ترى شعبًا يُحرم من أبسط حقوقه في الحياة والحرية وتقرير المصير على أرضه التاريخية. إن طفولتها وتجاربها علّمتها أن تقف دائمًا مع الضحية ضد الجلاد، ومع المستضعف ضد القوة العاتية التي تحاول محو وجوده وهويته. وفي السنوات الأخيرة، وتحديدًا خلال حرب الإبادة والعدوان الغاشم والمستمر على قطاع غزة، رفعت سارندون سقف التحدي والمواجهة إلى مستويات لم يجرؤ عليها سوى القلة في هوليوود. نزلت إلى الشوارع والميادين في نيويورك، وتحدثت في التظاهرات الجماهيرية الحاشدة بكلمات حفرت في الأذهان، حيث صدح صوتها أمام الآلاف قائلة: «ليس من الضروري أن تكون فلسطينيًا لتهتم بما يحدث في غزة، بل يجب عليك فقط أن تكون إنسانًا. إن الصمت في هذه الأوقات يجعلك متواطئًا في الجريمة». واستخدمت حساباتها على منصات التواصل الاجتماعي لفضح الجرائم الإسرائيلية ونشر الحقيقة وتفنيد السرديات المضللة. لم تكتفِ بالتعاطف الإنساني الخجول، بل سمّت الأشياء بمسمّياتها؛ أدانت نظام الفصل العنصري، وطالبت بوقف فوري لإطلاق النار وفك الحصار، وانتقدت بشدة تواطؤ الحكومة الأميركية والدعم العسكري والمالي المطلق الذي تقدمه للاحتلال. ماكينات ومكائد هذه الجرأة الاستثنائية سرعان ما واجهتها ماكينة الترهيب في هوليوود برد فعل انتقامي وقاسٍ ومباشر؛ حيث قامت واحدة من كبريات وكالات المواهب الفنية في الولايات المتحدة (UTA) بفسخ عقودها وقطع علاقتها بها، وتراجعت شركات

تُمثّل هوليوود، منذ نشأتها، ذراعًا أيديولوجية بالغة الأثر في صياغة الوعي الجمعي العالمي، وإعادة رسم التاريخ وفقًا لمصالح القوى المهيمنة على صناعة الإنتاج السينمائي والسياسي في الولايات المتحدة. في قلب هذه المنظومة المعقّدة، برز جيل من صنّاع السينما الذين أتقنوا لعبة «الأجندة الليبرالية» والدفاع الصاخب عن قضايا حقوق الإنسان حول العالم، مقدّمين أنفسهم كأوصياء أخلاقيين على الضمير الإنساني، وعلى رأس هذا الجيل يتربّع النجم والمخرج والمنتج الأميركي جورج كلوني. بطل من ورق لفترة طويلة، احتفت المنصات والمجتمعات العربية والنامية بكلوني كبطل إنساني، نتيجةً لمواقفه في بعض الصراعات الإفريقية، أو لزواجه من المحامية الحقوقية ذات الأصول العربية أمل علم الدين. إلا أن القراءة التفكيكية العميقة لمسيرته السينمائية، ومواقفه الجيوسياسية، وتصريحاته الأخيرة في مهرجان البندقية السينمائي، تكشف عن حقيقة مغايرة تمامًا؛ فنحن لسنا أمام ناشط حقوقي مستقل، بل أمام «صهيوني ناعم» يرتدي قناع الليبرالية لخدمة منظومة هوليوود الاستعمارية، وتوظيف قضايا المظلومية التاريخية لشرعنة سياسات الاحتلال وتقسيم الدول العربية. تاريخيًا، هناك نقاش نقدي مستمر قاده مفكرون كبار مثل إدوارد سعيد في تفكيكه للمركزية الغربية، والمؤرخ نورمان فينكلشتاين في كتابه الأيقوني «صناعة الهولوكوست»، حيث يوضح هذا الفكر النقدي كيف تم تحويل الإبادة الجماعية لليهود على يد النازية من مأساة إنسانية تاريخية إلى «صناعة» تهدف إلى حظر نقد الصهيونية وإسرائيل، وتوفير حصانة أخلاقية دائمة للاحتلال الإسرائيلي، عبر تذكير الغرب والشرق بـ«الذنب الجماعي» تجاه اليهود. skip render: ucaddon_material_block_quote لائحة الصناعة الهولوكوستية ولم يكن جورج كلوني غائبًا عن هذه الصناعة، بل كان مساهمًا بارزًا فيها من خلف الكاميرا وأمامها، مكمّلًا مسيرة أفلام كلاسيكية ترويجية مثل Exodus (1960) وSchindler’s List (1993). ويتجلّى هذا التوظيف الأيديولوجي في فيلمه «رجال الآثار» (The Monuments Men – 2014)، الذي قام بكتابته وإخراجه وإنتاجه وبطولته، متناولًا قصة فرقة من الحلفاء تسعى لإنقاذ التحف الفنية والمقتنيات الثمينة التي نهبها النازيون، حيث يركّز العمل بشكل مكثّف وغير متناسب على إعادة الممتلكات إلى الضحايا اليهود، ليساهم في ترسيخ مفهوم «فرادة المعاناة اليهودية»، وتوجيه الوعي الجمعي الغربي نحو استمرار التعاطف المالي والأخلاقي مع الحركة الصهيونية. هذا البعد الفكري يتقاطع تمامًا مع بطولته لفيلم «الألماني الصالح» (The Good German – 2006)، الذي أعاد صياغة مشهد الدمار وجرائم النازية في بيئة سوداوية تعزّز السردية التقليدية التي تؤكد الذنب الأوروبي/الألماني الجماعي، وهو ذاته الذنب التاريخي الذي استغلّته الحركة الصهيونية ولوبياتها لعقود طويلة لانتزاع الدعم السياسي والمالي غير المشروط لإسرائيل، وتحويل التعويضات الألمانية إلى ميزانيات تسليح لجيش الاحتلال لقمع الشعب الفلسطيني. ملف السودان ولا تقتصر صهيونية كلوني المقنّعة بالليبرالية على الشاشة الفضية، بل امتدت لتصبح أداة تنفيذية في السياسة الخارجية الأميركية الموجّهة ضد العالم العربي. ويبرز ملف السودان كشاهد ملك على كيفية استخدام كلوني لـ«العمل الإنساني» كغطاء لتنفيذ مخططات جغرافية تخدم أمن إسرائيل المطلق. فمن الناحية الاستراتيجية، تقع خطة تقسيم السودان وفصله عن عمقه العربي والإسلامي في قلب الاستراتيجية الصهيونية القديمة، والمعروفة بـ«مشروع برنارد لويس» لتفتيت الدول العربية الكبرى، و«وثيقة يينون» التي رأت في إضعاف وتفتيت مصر والعراق والسودان ضرورة حتمية لضمان الهيمنة الإسرائيلية. وقد أسهم كلوني في هذا المشروع عبر هندسة إعلامية شرسة ركّزت على تصوير النزاع في السودان على أنه صراع ديني وعرقي حتمي بين «شمال عربي مسلم ظالم ومضطهد» و«جنوب مسيحي وإفريقي مظلوم»، وهي قراءة سطحية موجّهة نزعت عن الصراع أبعاده الاقتصادية والقبلية المعقّدة، وشرعنت فكرة الانفصال دوليًا كحل وحيد وأخلاقي للأزمة. ولم يتوقف الأمر عند الخطاب الإعلامي، بل أسّس كلوني عام 2010 مشروع القمر الصناعي الحارس (Satellite Sentinel Project)، بالتعاون مع الناشط الأميركي جون بريندرغاست، مستخدمًا الأقمار الصناعية التجارية لمراقبة الحدود بين شمال السودان وجنوبه، وهو مشروع لم يكن عملًا إنسانيًا بريئًا لحماية المدنيين، بل كان أداة استخباراتية غربية مكشوفة تحت غطاء مدني، هدفت إلى تأمين عملية الاستفتاء، ورسم الحدود الجديدة لدولة جنوب السودان، والضغط على حكومة الخرطوم لضمان انتزاع الآبار النفطية لصالح الشركات الغربية، وحرمان الدولة السودانية من مواردها الأساسية. هذه الحملة الصاخبة حول السودان جمعت تحالفًا نادرًا يكشف طبيعة الأجندة المشتركة، حيث التقت النخبة الليبرالية في هوليوود، المقرّبة من الحزب الديمقراطي واللوبي الإسرائيلي، مع اليمين المسيحي المتطرف «الإنجيليين الصهاينة» في أميركا، والذين ضغطوا معًا بقوة على الإدارات الأميركية المتعاقبة لدعم الحركة الشعبية لتحرير السودان؛ وهو توافق لم يكن ليحدث إلا لأن الهدف النهائي يخدم مصلحة استراتيجية صهيونية عليا، تتمثل في إضعاف الدولة السودانية وتأمين حليف جديد لإسرائيل في منطقة حوض النيل، لإطباق الحصار على الأمن القومي العربي. وفور إعلان استقلال جنوب السودان عام 2011 — والذي احتفل به كلوني كإنجاز شخصي — سقط القناع عن المخطط، إذ كانت إسرائيل من أوائل الدول التي اعترفت بالدولة الجديدة وفتحت فيها سفارة، وقام رئيس جنوب السودان سيلفا كير بزيارة فورية إلى تل أبيب لتقديم الشكر لقادة الاحتلال على دعمهم التاريخي للحركة الانفصالية منذ ستينيات القرن الماضي، ليتحوّل جنوب السودان إلى قاعدة نفوذ أمني وعسكري واستخباراتي لإسرائيل في العمق الإفريقي. أما الفضيحة الأخلاقية لكلوني، فتمثّلت في انسحابه التدريجي التام من المشهد فور إتمام التقسيم؛ حيث غرق جنوب السودان سريعًا في حرب أهلية طاحنة ودموية بين قبيلتي الدينكا والنوير، أدت إلى مجاعات فظيعة وجرائم تطهير عرقي ارتكبها القادة ذاتهم الذين دعمهم كلوني وصوّرهم كأبطال حرية، مما أثبت للنقاد أن دور كلوني الإنساني انتهى بمجرد تحقيق الأجندة السياسية والجغرافية المتمثّلة في تفتيت وحدة السودان. الليبرالية الهوليوودية ترفع صوتها أمام المظالم البعيدة، ثم تخفضه عندما تصبح إسرائيل في قفص الاتهام جامع التبرعات لا يمكن فهم هذه المواقف بمعزل عن شبكة المصالح المالية والسياسية التي تربط جورج كلوني بالمنظومة الحاكمة في هوليوود وواشنطن؛ فيُعتبر كلوني أحد أكبر وأبرز جامعي التبرعات للحزب الديمقراطي الأميركي، وهو الحزب الذي يمثّل الوجه الناعم والشريك الأساسي في حماية وضمان التفوق العسكري والسياسي الإسرائيلي. ويتشارك كلوني في هذه الأنشطة وحفلات جمع التبرعات المليونية مع أقطاب الإنتاج في هوليوود المعروفين بولائهم المطلق للمشروع الصهيوني، مثل المخرج ستيفن سبيلبرغ والمنتج جيفري كاتزنبرغ، وهو تحالف عضوي يضمن أن تظل السينما والسياسة تدوران في الفلك الأيديولوجي نفسه، حيث يُمنع تجاوز الخطوط الحمراء المتعلقة بأمن إسرائيل وشرعيتها الأخلاقية. وتظهر هنا ازدواجية المعايير الصارخة؛ ففي حين يملأ كلوني الدنيا صخبًا دفاعًا عن ضحايا الحروب في إفريقيا، ويطالب بفرض عقوبات دولية وتدخلات عسكرية، يتّسم موقفه تجاه فلسطين بالصمت المطبق والتحييد التام. هذا الصمت ليس عفويًا، بل هو التزام واعٍ بـ«حدود النقد المسموح به» داخل هوليوود؛ ففي هذه البيئة، يُسمح لك بنقد أي نظام، أو رئيس، أو مجزرة في العالم، باستثناء الجرائم التي ترتكبها إسرائيل، لأن ثمن ذلك هو الإقصاء التام من شبكات الإنتاج والتمويل والجوائز. داعم لروفالو؟ وتجلّت هذه الصهيونية الناعمة والذكاء الالتفافي لكلوني مؤخرًا في مهرجان البندقية السينمائي الدولي في سبتمبر/أيلول 2026، حيث سارع